庄子 Zhuāngzǐ y el sueño de la mariposa

Existen muchos ejercicios filosóficos, en diferentes tradiciones culturales, que han tomado el sueño como un recurso para poner en cuestión tanto la consistencia de lo real como las posibilidades de conocerlo. Como experiencia cotidiana, el sueño nos ofrece recursos para pensar situaciones idílicas, o bien incredulidad frente a lo inesperado o ilógico.

La reflexión filosófica china más famosa sobre los sueños es, sin duda, el sueño de 庄⼦ Zhuāngzǐ y la mariposa. Es un texto clásico breve, pero con una gran historia de interpretaciones. Ya nos habíamos referido a él cuando compartimos la traducción de un texto de 冯梦龙 Fèng Ménglóng (1574–1646) que ofrecía una interesante interpretación del pasaje.

庄周梦蝶 2.49

Zhuāng Zhōu mèng dié 2.49

Zhuāng Zhōu sueña que es una mariposa

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也.

Xī zhě Zhuāng Zhōu mèng wéi hú dié, xǔ xǔ rán hú dié yě, zì yù shì zhì yǔ! Bù zhī Zhōu yě.

Una vez, Zhuāng Zhōu sonó que era una mariposa, una mariposa que aleteaba, feliz a su gusto. No sabía era Zhōu.

俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？

É rán jué, zé qú qú rán Zhōu yě. Bù zhī Zhōu zhī mèng wéi hú dié yǔ, hú dié zhī mèng wéi Zhōu yǔ?

De golpe se despertó y entonces se quedó estupefacto de que era Zhōu. No sabía si era el sueño de Zhōu que era una mariposa o el sueño de la mariposa de que era Zhōu.

周与胡蝶，则必有分矣. 此之谓物化。

Zhōu yǔ hú dié, zé bì yǒu fèn yǐ. Cǐ zhī wèi wù huà.

Entre Zhōu y la mariposa existe necesariamente una diferencia. A esto se le llama "transformación de las cosas".

⽞学 Xuán xué, "Enseñanza profunda"

Escuela de los siglos III y VI de la Era Común, es decir, de la Época de las Seis Dinastías, luego de la caída de la dinastía 汉 Hàn. Los textos principales que comentan y reinterpretan son el 周易 Zhōu yì (conocido comúnmente como 易经 Yì jīng, si bien en un sentido técnico estricto no se trataría del mismo libro), el 道德经 Dào dé jīng y el 庄⼦ Zhuāngzǐ, a los que se denominó posteriormente 三⽞ sān xuán, "Los tres profundos".

Uno de los representantes de esta escuela, 郭象 Guō Xiàng (252 - 312), quien fue editor del 庄⼦ Zhuāngzǐ, comenta el pasaje poniendo el acento en la importancia de la distinción entre el soñador y la mariposa:

夫觉梦之分，⽆异于死⽣之辩也。

Fū jué mèng zhī fēn, wú yì yú sǐ shēng zhī biàn yě.

La distinción entre soñar y estar despierto no es diferente de la discriminación entre la vida y la muerte.

今所以⾃喻适志，由其分定，⾮由⽆分也。

Jīn suǒ yǐ zì yù shì zhì, yóu qí fèn dìng, fēi yóu wú fēnyě.

Ahora la razón por la que podía alegrarse por sí misma, siguiendo su voluntad, era que la distinción estaba fija, no porque no había distinción.

A diferencia de una lectura escéptica o epistemológica, que se pregunta por la veracidad de la experiencia, 郭象 Guō Xiàng se interesa por la transformación como principio que rige todas las cosas. Así, considera que tanto 庄周 Zhuāng Zhōu como la mariposa están, cada uno, plenamente realizados en su estado respectivo.

No cree que el texto nos invite a preguntarnos cuál es más real, sino a comprender que en cada momento lo real se da tal como es, por sí (自然 zì rán).

La "transformación de las cosas" que aparece al final del texto de 庄⼦ Zhuāngzǐ, según el comentador, no implicaría confusión, sino que expresaría el modo en que cada ser se cumple en su respectiva configuración, sin necesidad de un yo permanente o un principio trascendente. De este modo, la pregunta sobre “quién sueña a quién” es disuelta: no importa el orden causal o la distinción ontológica, pues tanto el soñar como el estar despierto son formas legítimas de realización del ser en su momento. El yo que se interroga por su continuidad aparece, en esta lectura, como una ilusión de permanencia frente a la mutabilidad esencial de las cosas. En este sentido, 郭象 Guō Xiàng prescinde de un sujeto fijo y destaca el cumplimiento de cada cosa en su forma transitoria. Todas las formas serían transitorias porque todo cambia. No se trata de un cambio caótico, que impida identificar qué es cada cosa, sino de un proceso natural donde las formas persisten por un tiempo antes de transformarse. Por eso relaciona la alternancia entre sueño y vigilia con la que se da entre la vida y la muerte.

Cuando los europeos se interesan en los textos filosóficos chinos y comienzan la titánica tarea de la traducción, se basan en los supuestos de su propia tradición.

En la primera traducción al inglés, Herbert Giles (1889), elige traducirlo en primera persona, afirmando “Yo, Chuang Tzu, soñé que era una mariposa…” al asumir la primera persona no quedan equiparadas la experiencia de 庄⼦ Zhuāngzǐ y la de la mariposa, como en la interpretación de 郭象 Guō Xiàng, sino que asume la perspectiva privilegiada del sujeto humano. Describe su sueño afirmando que “no era consciente de su individualidad como hombre”. El pasaje, así traducido, se convierte en una anécdota personal, con un yo que narra y sobrevive a la experiencia del sueño, en lugar de presentar la experiencia como una transformación fluida entre formas del ser. Al final, interpreta que 庄⼦ Zhuāngzǐ está hablando de la transmigración de las almas.

Queremos evitar calificar una interpretación como correcta y la otra como errada. Se trata de dos lecturas valiosas, que buscan dar sentido al texto taoísta a partir de su interés filosófico. Como apasionados de la cultura china, a menudo nos interesan más las lecturas que responden a su propia tradición, pero al ser traducidos y reinterpretados, los textos chinos exceden el marco de su cultura y se vuelven universales.

Nos atreveremos a mencionar una tercera interpretación, de parte de uno de sus lectores más imaginativos:

“En la China, el sueño de Chuang Tzu (庄⼦ Zhuāngzǐ) es proverbial; imaginemos que de sus casi infinitos lectores, uno sueña que es una mariposa y luego que es Chuang Tzu. Imaginemos que, por un azar no imposible, este sueño repite puntualmente el que soñó el maestro. Postulada esa igualdad, cabe preguntar: Esos instantes que coinciden ¿no son el mismo? ¿No basta un solo término repetido para desbaratar y confundir la historia del mundo, para denunciar que no hay tal historia?” J.L.Borges, “Nueva Refutación del Tiempo”, en Otras inquisiciones (1952)

El sueño es uno de los temas recurrentes de la obra del gran escritor argentino y en este texto se apropia de la imagen del sueño del filósofo chino para preguntarse qué es lo que hace que una experiencia sea propia, única e irrepetible, multiplicando el sueño de 庄⼦ Zhuāngzǐ y la mariposa.

Un filósofo chino soñado por una mariposa fue capaz de aletear mucho más allá del país del Río Amarillo y nos mostró que la experiencia filosófica es transcultural y que podemos soñar y filosofar donde nos encontremos.