El camino del Nuevo confucianismo
杜维明 Dù Wéimíng (Kunming, 1940) es la figura viviente más influyente del 新儒家 Xīn Rújiā, Nuevo confucianismo contemporáneo. Su trayectoria intelectual encarna geográficamente la diáspora y el retorno de la filosofía china en el último siglo.
Formado inicialmente en Taiwán, en la Universidad Tunghai, tuvo el privilegio de estudiar directamente bajo la tutela de 牟宗三 Móu Zōngsān y 徐复观 Xú Fùguān, dos de los gigantes de la segunda generación de nuevos confucianos. Esta base le otorgó un dominio riguroso de los clásicos y una conexión directa con el linaje ortodoxo que huía de la Revolución Cultural.
Sin embargo, su giro decisivo ocurrió en Estados Unidos. Obtuvo su doctorado en la Universidad de Harvard (1968), donde el contacto con la sociología de Talcott Parsons y la religión comparada le permitió desarrollar un lenguaje hermenéutico capaz de traducir las categorías confucianas como 仁 rén o 礼 lǐ al discurso académico estadounidense moderno.
Durante más de treinta años, consolidó su prestigio enseñando en Princeton, la Universidad de California en Berkeley y, principalmente, en Harvard, donde dirigió el Instituto Yenching.
En un movimiento simbólico de gran peso histórico, 杜维明 Dù Wéimíng regresó a China continental en la última etapa de su carrera. Actualmente, es Director Fundador del Instituto de Estudios Humanísticos Avanzados en la 北京大学 Běijīng Dàxué (Universidad de Pekín). Este retorno marca, en sus propios términos, el cierre de un ciclo: el confucianismo, que debió "desarrollarse en los márgenes" (Hong Kong, Taiwán, EE. UU.) durante el siglo XX, regresa al centro cultural de China para dialogar con el marxismo y la modernización.
El "yo" confuciano: La transformación creativa según 杜维明 Dù Wéimíng
La tesis central del autor es que la "mismidad" no es un estado fijo, sino una 创造性转化 chuàng zào xìng zhuǎn huà, transformación creativa continua, que busca realizar la humanidad intrínseca en cada persona a través de la interacción comunitaria.
1. El yo como sistema abierto
Para 杜维明 Dù Wéimíng, la definición fundamental del sujeto confuciano es la de un "centro de relaciones". Esta concepción rechaza radicalmente la idea del ego privado (私 sī), cerrado sobre sí mismo.
En cambio, el sí mismo se percibe como un sistema abierto en expansión constante. El proceso de "aprender a ser humano" implica una ampliación progresiva de la sensibilidad: desde el propio cuerpo hacia la familia, la comunidad, el estado y, finalmente, el cosmos entero. (1) El autor describe esta naturaleza expansiva señalando que el yo no es una posesión privada:
"Por un lado, el yo en el pensamiento neoconfuciano, en lugar de ser la posesión privada de un individuo aislado, es un sistema abierto. Es un centro dinámico de relaciones orgánicas y un camino personal concreto hacia la comunidad humana en su conjunto" (p. 131). (2)
Esta visión implica que el autocultivo (修身 xiū shēn) y la participación social no son opuestos. El yo no se pierde en las relaciones; se encuentra a través de ellas.
2. El "otro": ¿límite o constitución?
Un punto crucial en la argumentación de 杜维明 Dù Wéimíng es el papel del "otro". Argumenta que en muchas concepciones que caracteriza como "occidentales" (desde el liberalismo hasta el psicoanálisis), el otro suele percibirse como un límite a la libertad individual. Sin embargo, para la ética que posee 仁 rén (benevolencia o co-humanidad) como un valor fundamental, el otro es esencial.
El bienestar ajeno es intrínseco al propio desarrollo. Recuperando el pasaje clásico de las Analectas, ilustra esta reciprocidad:
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
Fú rén zhě, jǐ yù lì ér lì rén, jǐ yù dá ér dá rén.
Quien es benevolente desea establecerse a sí mismo y a otras personas, desea mejorarse a sí mismo y a otras personas. (Analectas VI, 30)
Por lo tanto, la "mismidad" confuciana implica necesariamente la participación del otro. Como sentencia el autor: "Estrictamente hablando, involucrar al otro en nuestro autocultivo no es solo altruista; es un requisito para nuestro propio autodesarrollo." (p. 56).
3. Contraste con el individuo autónomo
Entiende que mientras "Occidente" define la libertad como protección contra la intrusión externa, el confucianismo ve el aislamiento como un empobrecimiento espiritual. En un pasaje clave, el filósofo enumera qué elementos están ausentes en el ideal del sabio:
"La categoría incluye ideas de interés propio, propiedad privada, soledad espiritual y egoísmo psicológico [...] Parece razonable que uno pueda avalar una visión del yo como base para la igualdad y la libertad sin aceptar la idea de propiedad privada de Locke, el interés privado de Adam Smith y Hobbes, o la soledad de Kierkegaard" (p. 78).
El objetivo no es la autonomía del ego privado (私 sī), sino la autenticidad del "gran yo" (大体 dà tǐ) que es público y compartido.
4. Trascendencia e inmanencia
Finalmente, el autor advierte contra el reduccionismo sociológico. El yo confuciano posee una dimensión trascendente. Dado que la naturaleza humana (性 xìng) es conferida por el Cielo (天 Tiān), el autocultivo es también un acto religioso.
El yo es el punto de partida para una comunión que trasciende lo antropológico para llegar a lo cósmico, en lo que se conoce como 天人合一 Tiān rén hé yī (la unidad del Cielo y el hombre):
"La mismidad, en este sentido, es tanto inmanente como trascendente. Es intrínseca a nosotros; al mismo tiempo, pertenece al Cielo" (p. 125).
En conclusión, 杜维明 Dù Wéimíng define al sujeto no como una isla, sino como una corriente. El desafío ético consiste en transformar "la estructura limitada y limitante del ego en un yo cada vez más profundo y amplio" (p.77), encontrando su máxima expresión en la armonía con la comunidad y el orden cósmico.
Nota crítica: La construcción del "otro occidental"
Es importante señalar que la contundencia del argumento de 杜维明 Dù Wéimíng descansa en una operación de contraste que conlleva ciertos riesgos. Al definir el "Yo confuciano" por oposición al "Individuo occidental", el autor incurre en lo que la académica 陈小眉 Chén Xiǎoméi ha teorizado como "Occidentalismo" (西方主义 Xī fāng zhǔ yì)
Para resaltar las virtudes de la interdependencia china, 杜维明 Dù Wéimíng construye un sujeto occidental arquetípico, basado casi exclusivamente en el liberalismo posesivo de Locke o el egoísmo de Hobbes. Esta maniobra corre el riesgo de esencializar a Occidente como un bloque monolítico de individualismo frío, dejando fuera tradiciones occidentales profundamente comunitarias.
Aunque esta polarización funciona eficazmente como herramienta heurística para explicar la especificidad del 新儒家 Xīn Rújiā, Nuevo Confucianismo, el lector atento debe recordar que se trata de una construcción filosófica: el "Occidente" del que habla 杜维明 Dù Wéimíng es, ante todo, un "otro" conceptual diseñado para hacer brillar, por contraste, la calidez de la ética relacional china.
(1) Esta secuencia de expansión (cuerpo - familia - estado - mundo) que Tu Weiming reinterpreta como "centros de relaciones", remite directamente a los "ocho pasos" (八条目 Bā tiáo mù) descritos en el 大学 Dàxué, Gran Aprendizaje. Allí se establece que la "pacificación de todo bajo el Cielo" (平天下 píng tiān xià) depende, en última instancia, del cultivo de la propia persona (修身 xiū shēn), estableciendo un continuo ontológico entre la moral privada y el orden público.
(2) El libro fue publicado originalmente en inglés y luego traducido al chino. Todas las citas son traducciones propias del original en inglés.
Chen, Xiaomei. Occidentalism: A Theory of Counter-Discourse in Post-Mao China. New York: Oxford University Press, 1995.
Makeham, John (ed.). New Confucianism: A Critical Examination. New York: Palgrave Macmillan, 2003.
Tu Weiming. Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation. Albany: State University of New York Press, 1985.
Tu Weiming. Centrality and Commonality: An Essay on Confucian Religiousness. Albany: State University of New York Press, 1989。
Tu Weiming. The Global Significance of Concrete Humanity: Essays on the Confucian Discourse. New Delhi: Centre for Studies in Civilizations, 2010.
Díaz, M. E. y Torres, L. N. (30 de diciembre de 2025). Tu Weiming. El carácter fluido y relacional del yo. China desde el Sur. https://www.chinadesdeelsur.com/2025/12/tu-weiming-el-caracter-fluido-y.html
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