" 王夫之 Wáng Fūzhī, todo lo que existe es 气 qì

王夫之 Wáng Fūzhī, todo lo que existe es 气 qì

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王夫之 Wáng Fūzhī (1619-1692), llamado también 船山 Chuán shān, vivió en una época de transición, de los finales de la dinastía 明 Míng a los comienzos de la 清 Qīng. Es una figura clave dentro de la historia del confucianismo chino, pero el reconocimiento de su figura llegó recién en el siglo XIX por dos razones. Una es que, como veremos, encabezó un movimiento antimanchú y por lo tanto se recuperó su figura cuando se comenzó a cuestionar a la dinastía 清 Qīng. La segunda razón es de corte filosófico y tiene que ver con que su filosofía parece más sencilla para adaptarse a las nuevas corrientes más pragmáticas de pensamiento chino de fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX. Incluso fue considerado, en la China comunista, un antecedente del materialismo dialéctico. El presidente 毛泽东 Máo Zédōng dijo:

西方有一个黑格尔,东方有一个王船山.

Xī fāng yǒu yī gè Hēi gé ěr, dōng fāng yǒu yī gè Wáng Chuán shān.

En Occidente tienen a Hegel, en Oriente tenemos a Wáng Chuánshān.

王夫之 Wáng Fūzhī había pasado con éxito los exámenes imperiales y servía al gobierno, pero como se mantuvo fiel a la dinastía 明 Míng y luchó contra la invasión de los manchúes, tuvo que vivir oculto luego del ascenso de estos al poder imperial. Esta es una situación que se dio varias veces en la historia china, tanto en pequeños reinos como en gobiernos centrales, e implicaba la difícil decisión de cambiar de bando o conservar la fidelidad al soberano anterior. En un entorno de valores confucianistas, era una decisión particularmente difícil que dependía de la consideración de si los soberanos depuestos habían o no perdido el 天命 tiān mìng, mandato del cielo.

神道 Shén dào, Camino sagrado.
Recorrido de entrada a las tumbras 明 Míng de la ciudad de 南京 Nánjīng

王夫之 Wáng Fūzhī debe ser comprendido en el seno de la filosofía neoconfucianista y su polémica sobre las mutuas relaciones entre 理 lǐ, un principio ordenador y 气 qì, aquello que constituye todas las cosas. En las notas remitimos a artículos previos donde tratamos estas cuestiones. 王夫之 Wáng Fūzhī fue crítico de algunas tendencias del neoconfucianismo que se había centrado en la existencia de un principio racional abstracto denominado 理 lǐ como superior al 气 qì. Para él, sin embargo, todo lo que existe es 气 qì:

天下岂别有所谓理,气得其理之谓理也。气原是有理底,尽天地之间无不是气,即无不是理也。

Tiān xià qǐ bié yǒu suǒ wèi lǐ, qì dé qí lǐ zhī wèi lǐ yě. Qì yuán shì yǒu lǐ dǐ, jìn tiān dì zhī jiān wú bù shì qì, jí wú bù shì lǐ yě.

Debajo del cielo no hay nada como lo llamado "lǐ". El qì, al tener lǐ, es llamado "lǐ". La fuente del qì es que tiene en su base lǐ. En ningún lugar entre el cielo y la tierra hay un qì que no sea lǐ. (读四书大全说卷十·孟子, 告子上篇) (Dú sì shū dà quán shuō juǎn shí·mèng zǐ, gào zi shàng piān)

El 气 qì siempre fue considerado como un principio dinámico, y 王夫之 Wáng Fūzhī no solo acepta esto sino que lo aplica para cuestiones ético políticas, por lo que cree que los sistemas del pasado ya no tienen vigencia en el presente, que es nuevo y debe ser pensado con nuevas teorías. Este es un rasgo excepcional para la época dentro del confucianismo y por este tipo de afirmaciones fue considerado como el primer filósofo chino moderno.

Entre todos los caracteres que 王夫之 Wáng Fūzhī podía elegir para indicar las cosas, optó por 器 qì, que significa literalmente "instrumento" u "órgano", pero que en la obra de este filósofo designa, simplemente, "cosas". Su elección tuvo que haber tenido que ver por su homofonía con 气 qì.

天下惟器而已矣。道者器之道,器者不可谓之道之器也。

Tiān xià wéi qì ér yǐ yǐ. Dào zhě qì zhī dào, qì zhě bù kě wèi zhī dào zhī qì yě.

Debajo del cielo solo hay cosas y nada más. El dào es el dào de las cosas y las cosas no pueden ser llamadas cosas del dào.

无其道则无其器,人类能言之。虽然,苟有其器矣,岂患无道哉?君子之所不知,而圣人知之;圣人之所不能,而匹夫匹妇能之。人或昧于其道者,其器不成,不成非无器也。

Wú qí dào zé wú qí qì, rén lèi néng yán zhī. Suī rán, gǒu yǒu qí qì yǐ, qǐ huàn wú dào zāi? Jūn zǐ zhī suǒ bù zhī, ér shèng rén zhī zhī; shèng rén zhī suǒ bù néng, ér pǐ fū pǐ fù néng zhī. Rén huò mèi yú qí dào zhě, qí qì bù chéng, bù chéng fēi wú qì yě.

Que sin dào no puede haber cosas, la gente en general lo puede decir. Aunque si hay cosas, ¿por qué preocuparse si no hay dào? Lo que un sabio no conoce sin embargo lo conoce un entendido. Lo que un entendido no puede, la gente común sin embargo lo puede. A las personas quizás se les escapa su dào, pero si las cosas no se realizan, el que no se realicen no significa que no haya cosas.

无其器则无其道,人鲜能言之,而固其诚然者也。

Wú qí qì zé wú qí dào, rén xiān néng yán zhī, ér gù qí chéng rán zhě yě.

Que sin las cosas no hay dào, pocas personas lo podrían decir, aunque es realmente cierto.

(1) Hemos realizado una introducción al neoconfucianismo y también comenzamos el tratamiento de las principales figuras anteriores a 王夫之 Wáng Fūzhī. Pueden visitar la sección de Neoconfucianismo en la sección Filosofía. Como indicamos en el cuerpo del artículo, es necesario tener en cuenta este contexto para comprender los problemas a los que el maestro Wáng está respondiendo.

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2 comentarios

  1. Respuestas
    1. Todos los escritos de 王夫之 Wáng Fūzhī son muy interesantes, ya tendremos ocasión de dedicarle otros artículos. Muchas gracias por leernos!

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