En qué reside el éxito en la batalla

Existen muchos tipos de batallas y no todas se desarrollan en medio de un conflicto bélico. Luchamos para que nuestro país salga adelante, para la prosperidad y felicidad de nuestras familias, para que nuestros proyectos se concreten, para volvernos mejores personas. En algún momento nos detenemos a pensar en qué reside el éxito, porque queremos concentrar esfuerzos y que nuestra lucha ofrezca resultados.

Quizás estén pensando en que vamos a referirnos a 孙子 Sūnzǐ y su 孙子兵法 Sūn zǐ bīng fǎ, traducido con el creativo nombre de El arte de la guerra, pero en esta ocasión no traduciremos pasajes de esta famosa obra, porque buscamos mostrar que las reflexiones filosóficas sobre la estrategia no se agotan en ella y que hay un gran abanico de posiciones en China antigua sobre esta cuestión. Leeremos, pues, al 亚圣 Yà Shèng, Segundo Sabio: el gran maestro 孟轲 Mèng Kē, Mencio.

En el texto que leeremos, se compara la importancia de varios factores que influyen en la victoria en la batalla:

1) La ocasión propicia.

2) Las ventajas en el terreno.

3) La unidad del pueblo.

4) El poderío económico.

5) La fuerza de las armas

Según el sabio confucianista, todas son en cierto sentido importantes, pero la tercera es la clave del éxito. Su argumento es que si el gobernante no cuenta con el apoyo del pueblo, incluso teniendo ventajas tácticas puede llegar a ser abandonado y traicionado.

Es bien conocida la posición pacifista de Mencio, de modo que no leeremos una apología de la guerra, en tanto no considera que esta sea el medio del engrandecimiento del reino. Sin embargo, entiende que en algunos casos es inevitable y que un gobernante sabio obtendrá la victoria.

Leamos el texto, entonces, y luego comentaremos otras cuestiones presentes en él:

《孟子·公孙丑下》

Mèngzǐ, Gōngsūn chǒu xià

Mencio, Libro 2, Parte B, Capítulo 1

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。

Mèng zǐ yuē: “Tiān shí bù rú dì lì, dì lì bù rú rén hé. Sān lǐ zhī chéng, qī lǐ zhī guō, huán ér gōng zhī ér bù shèng.

Mencio dijo: "El momento propicio no es tan importante como las ventajas en el terreno. Las ventajas en el terreno no son tan importantes como la armonía entre las personas. Una ciudad con un muro interior de tres lǐ (1,3 km) y un muro exterior de siete lǐ (3 km) puede ser rodeada y atacada, pero no puede ser conquistada.

夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。

Fū huán ér gōng zhī, bì yǒu dé tiān shí zhě yǐ; rán ér bù shèng zhě, shì tiān shí bù rú dì lì yě.

Para rodearla y atacarla, es necesario contar con el momento propicio. Que no pueda ser conquistada, sin embargo, se debe a que el momento propicio no es tan importante como las ventajas en el terreno.

城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。

Chéng fēi bù gāo yě, chí fēi bù shēn yě, bīng gé fēi bù jiān lì yě, mǐ sù fēi bù duō yě; wěi ér qù zhī, shì dì lì bù rú rén hé yě.

Que una ciudad que no tenga muros bajos ni fosos poco profundos, cuyo poderío militar no sea despreciable y sus reservas de grano no sean escasas sea, sin embargo, abandonada y sus autoridades escapen se debe a que las ventajas del terreno no son tan importantes como la armonía entre las personas.

故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。

Gù yuē: Yù mín bù yǐ fēng jiāng zhī jiè, gù guó bù yǐ shān xī zhī xiǎn, wēi tiān xià bù yǐ bīng gé zhī lì.

Por esto digo: "Gobernar el pueblo no depende de las fronteras; consolidar el reino no depende de los obstáculos de las montañas y las corrientes de agua; dominar el mundo no depende de la fuerza de las armas."

得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。

Dé dào zhě duō zhù, shī dào zhě guǎ zhù. Guǎ zhù zhī zhì, qīn qī pàn zhī; duō zhù zhī zhì, tiān xià shùn zhī.

El que alcanza el dào recibe mucha ayuda, pero el que pierde el dào recibe una ayuda escasa. Al que consigue poca ayuda hasta los parientes y aliados lo abandonan; al que consigue mucha ayuda, todo el mundo le obedece.

以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”

Yǐ tiān xià zhī suǒ shùn, gōng qīn qī zhī suǒ pàn; gù jūn zǐ yǒu bù zhàn, zhàn bì shèng yǐ.

La obediencia del mundo se utiliza para atacar a los que han sido abandonados por sus parientes y aliados. Por eso el gobernante noble puede no ir a la guerra pero, si lo hace, necesariamente vencerá.

El 道 dào confucianista

No hemos traducido el carácter 道 dào, no porque lo consideremos intraducible sino porque queríamos llamar la atención acerca de su uso. Si tuviéramos que traducirlo podríamos haber elegido, en este contexto, "camino", "camino recto", "vía razonable", "principios morales". En todos los casos alude a un modo correcto de hacer las cosas, conforme a los criterios defendidos en los clásicos confucianistas en general y en esta obra de Mencio en particular.

Si se trata del gobierno, Mencio defiende un gobierno en favor del pueblo, que evite todo lo posible la guerra y que sea eficaz y justo en la administración de los bienes. Una prueba de un buen gobierno sería que los ancianos no tengan que trabajar y se vistan y alimenten con productos de primera calidad (Mencio, I A, 1-3).

Si se trata de la vida personal, Mencio aboga por un esfuerzo consciente y prologado a lo largo de toda la vida por educarse y mejorarse a sí mismo porque, si bien entiende que nacemos con buenas predisposiciones, también sostiene que estas deben ser cultivadas y nutridas con ahínco. Si bien el esfuerzo es personal y se trata de nuestra responsabilidad llevarlo a cabo, como buen confucianista entiende que formamos parte de un entramado social: nuestra familia, nuestra comunidad y nuestra nación, de modo que nuestras acciones repercuten en estas. Es aquí donde cobra pleno sentido la importancia de la unidad y la armonía. 人和 rén hé, la armonía entre las personas, no es vivir en paz, sin conflictos, sino vivir fortaleciendo los vínculos que nos conectan a los otros.