La guerra no es un arte: estrategias de combate y diplomacia según 孙子 Sūn Zǐ

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孙武, Sūn Wǔ (545-470 a.e.c.), conocido como 孙子 Sūn Zǐ, maestro 孙 Sūn, fue un general y estratega nacido en el reino de 齐 Qí, pero que desarrolló su carrera militar en el reino de 吴 Wú. Pasó a la posteridad como el autor de 孙子兵法 Sūn Zǐ Bīng fǎ, uno de los textos chinos más conocidos fuera de China, sobre todo a partir de que se lo leyera como un texto de estrategias que exceden el campo de batalla, y entonces se lo aplicara en el ámbito de los negocios, fundamentalmente, pero también el deporte y en casi cualquier esfera en la cual se quiera ganar en base a diplomacia y combate. El hecho de que se lo aplique a tantos campos muestra su carácter de “clásico”. Como dice Ítalo Calvino en "Por qué leer los clásicos": “Un clásico es un libro que nunca termina de decir lo que tiene que decir.” 

Los siete clásicos militares

El estudio de las reglas de la diplomacia y la estategia de la guerra tienen una larga tradición filosófica en China que se remonta sobre todo al período pre 秦 Qín. Una de las denominadas 诸子百家 Zhū zǐ bǎi jiā, Cien Escuelas, fue la 兵家 Bīng jiā, Escuela Militar. Durante la dinastía 宋 Sòng se compilaron siete clásicos sobre la guerra, 《武经七书》Wǔ jīng qī shū:《孙子兵法》Sūn Zǐ bīng fǎ,《吴子兵法》Wú Zǐ bīng fǎ,《六韬》Liù tāo,《司马法》Sīmǎ fǎ,《三略》Sān lüè《尉缭子》 Wèi liáo Zǐ y《李卫公问对》 Lǐ wèi gōng wèn duì. Hay una traducción al inglés que incluye los siete volúmenes: Ralph Sawyer, The Seven Military Classics of Ancient China, Oxford, Westview Press, 1993. Además de estos textos, la obra de los legalistas y de la Escuela de la Diplomacia se pueden contar como textos relevantes sobre estas cuestiones. El buen gobierno es uno de los temas fundamentales de la filosofía china, y la diplomacia y la guerra son cruciales para este.

 Primera recepción del 孙子兵法 Sūn Zǐ Bīng fǎ

El término 法 fǎ tiene varios significados asociados al campo semántico de la ley y el método. La escuela legalista, por ejemplo, se llama 法家 Fă jiā. La traducción El arte de la guerra deriva de la primera traducción a una lengua europea, el francés, realizada por el jesuita Jean Joseph Marie Amiot (1718-1793), Art Militaire des Chinois. La elección del jesuita puede deberse a la influencia del escrito de Maquiavelo de 1520 Dell'arte della guerra. Sin embargo, prueba de que la obra no generó interés en el momento es que hay que esperar hasta comienzos del siglo XX para que se tradujera al inglés (Lionel Giles, 1910). A partir de allí se han realizado miles de traducciones a diferentes lenguas, y se ha incrementado enormemente el número de comentarios, dentro y fuera de los círculos académicos. 

Lineamientos generales

La obra de 孙子 Sūn Zǐ es estratégica, no alaba la guerra ni el supuesto honor obtenido en ella, sino que está escrita desde la perspectiva de la conservación y prosperidad del reino. Desde las primeras líneas asocia la guerra a la supervivencia del reino. Recomienda tener como base un buen gobierno que proporcione prosperidad al pueblo, lo cual es un tópico confucianista. El camino que aconseja seguir ante los conflictos es la diplomacia, si bien en todo momento se debería atender también a la preparación del ejército. El mayor éxito sería ganar sin entrar en combate, en base a la astucia y la diplomacia. Si esto no se consigue, se entraría a la guerra tratando de minimizar al máximo los terribles daños que esta trae. En todo momento recomienda la actitud mesurada, de auto control en vez de las decisiones apresuradas o basadas en la ira. De hecho, emociones desbordadas como la ira deberían ser estimuladas en el enemigo para debilitarlo. La obra dedica mucho más espacio a la manipulación del enemigo para conseguir la victoria más sencilla posible que a grandes tácticas de combate en el terreno.

 I. 7. 兵者,诡道也。

 Bīng zhě, guǐ dào yě.  

 Respecto del ejército, su dào es el engaño.  

 故能而示之不能,用而示之不用,近而示之远,远而示之近。 

Gù néng ér shì zhī bù néng, yòng ér shì zhī bù yòng, jìn ér shì zhī yuǎn, yuǎn ér shì zhī jìn.  

 Por esto si es capaz muéstralo no capaz, si lo usas muestra que no lo usas, si lo aproximas muestra que está lejos, si está lejos muestra que está cerca.

 

 VI. 7. 夫兵形象水,水之形,避高而趋下:

 Fū bīng xíng xiàng shuǐ, shuǐ zhī xíng, bì gāo ér qū xià:

 La forma del ejército es como el agua. La forma del agua evita la altura y fluye hacia abajo.

 兵之形,避实而击虚;水因地而制流,兵因敌而制胜。

Bīng zhī xíng, bì shí ér jī xū; shuǐ yīn dì ér zhì liú, bīng yīn dí ér zhì shèng.

La forma del ejército evita lo real y golpea el vacío. El agua de acuerdo al terreno configura su fluir; el ejército de acuerdo al enemigo configura su victoria.

 故兵无常势,水无常形;能因敌变化而取胜,谓之神。

 Gù bīng wú cháng shì, shuǐ wú cháng xíng; néng yīn dí biàn huà ér qǔ shèng, wèi zhī shén.

 Por esto el ejército no tiene ninguna condición constante, el agua no tiene ninguna forma constante. Si se puede cambiar de acuerdo con el enemigo se obtiene la victoria, y esta se dice divina.

故五行无常胜,四时无常位,日有短长,月有死生。

Gù wǔ xíng wú cháng shèng, sì shí wú cháng wèi, rì yǒu duǎn cháng, yuè yǒu sǐ shēng.

Por esto las cinco fases no tienen una victoria constante, las cuatro estaciones no tienen una posición constante, el día es corto y largo, la luna tiene morir y nacer.



(1) La imagen del libro de bambú está tomada de:

https://www.flickr.com/photos/bluefootedbooby/370458424/

 (2) En ctext.org hay una versión bilingüe que incluye chino clásico y traducción al inglés de Giles. 

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