La cristiandad bajo el Gran Kan: franciscanos y cristianos orientales en la China mongola

Esta reaparición, sin embargo, no constituyó una simple continuación de la antigua tradición. Durante la dinastía 元 Yuán (1271-1368), fundada por Kublai Kan, coexistieron distintas comunidades cristianas que respondían a tradiciones eclesiásticas y trayectorias históricas diferentes. Por un lado, se encontraban los cristianos orientales, vinculados a la Iglesia del Oriente y establecidos desde hacía generaciones entre diversos pueblos de las estepas. Por otro, llegó la primera misión organizada de la Iglesia latina, enviada desde Europa occidental y encabezada por el franciscano Giovanni da Montecorvino. Ambas tradiciones encontraron oportunidades de desarrollo bajo la protección de los gobernantes mongoles, aunque su presencia quedó estrechamente vinculada a las condiciones políticas y sociales del imperio.

Los señores de la estepa: los cristianos orientales y los 也里可温 yělǐkěwēn

El cristianismo que encontraron los viajeros europeos en la corte mongola no era una importación reciente de Occidente. Desde mucho antes de la llegada de los franciscanos, la Iglesia del Oriente había desarrollado una extensa red de comunidades en Asia Central y había establecido vínculos duraderos con diversos pueblos de las estepas. Durante los siglos en que China estuvo dividida entre las dinastías 宋 Sòng, 辽 Liáo y 金 Jīn, el cristianismo oriental había arraigado especialmente entre algunas confederaciones nómadas de las regiones septentrionales, como los keraitas, los naimanos y los ongutes (汪古 wānggǔ), estos últimos establecidos en territorios estratégicos próximos a la Gran Muralla. (1)

La expansión mongola favoreció la integración de estas comunidades en las estructuras políticas del nuevo imperio. Algunos de sus miembros ocuparon posiciones de importancia en la administración y en el entorno de la corte, mientras que sus vínculos familiares con las élites mongolas contribuyeron a fortalecer su posición. El cristianismo oriental formaba así parte del paisaje religioso y político que acompañó la formación del Imperio mongol.

En los documentos oficiales de la dinastía 元 Yuán, los cristianos aparecen frecuentemente designados mediante el término 也里可温 yělǐkěwēn, una transcripción china de la denominación mongola erke'ün. Su origen etimológico ha sido objeto de discusión. Se han propuesto conexiones con términos siríacos y con el griego ἄρχων (árchōn, «gobernante» o «dignatario»), posiblemente a través de lenguas túrquicas. Sin embargo, no existe un consenso definitivo sobre su procedencia. Lo importante es que, en la documentación de la época, la expresión terminó funcionando como una denominación administrativa de las comunidades cristianas, sin que debamos identificarla exclusivamente con una sola tradición eclesiástica. Bajo ella podían quedar comprendidos cristianos orientales, latinos y otros grupos cristianos presentes en el imperio.

Las alianzas matrimoniales entre las familias gobernantes mongolas y las élites cristianas de las estepas desempeñaron un papel considerable en esta historia. Una de las figuras más influyentes fue Sorghaghtani Beki, princesa keraita y esposa de Tolui, hijo de Gengis Kan. Madre de Möngke, Kublai, Hulagu y Ariq Böke, perteneció al círculo familiar del que surgieron algunos de los principales gobernantes del siglo XIII. Su adhesión al cristianismo oriental contribuyó a la posición de esta tradición religiosa en el entorno de la dinastía, aunque no significó que la corte mongola adoptara oficialmente el cristianismo. La política religiosa de los grandes kanes se caracterizó, en general, por una notable tolerancia hacia distintas confesiones, a las que podían conceder protección y privilegios según las circunstancias.

La importancia de estas comunidades se advierte también en la creación de organismos administrativos específicos. En 1289, durante el reinado de Kublai Kan, la corte estableció la 崇福司 Chóngfú Sī, una oficina imperial encargada de supervisar los asuntos relacionados con las instituciones cristianas y sus representantes religiosos. Su creación refleja el reconocimiento oficial de estas comunidades y su integración en la estructura administrativa del imperio.

Los sacerdotes cristianos, al igual que los monjes budistas (和尚 héshang) y los religiosos taoístas (道士 dàoshi), podían recibir reconocimientos y documentos imperiales que regulaban sus actividades y les otorgaban determinados privilegios. Entre ellos se encontraban exenciones fiscales y dispensas de trabajos obligatorios, aunque su alcance dependía de las disposiciones imperiales y de las circunstancias locales. La relación entre religión y poder no se limitaba a la tolerancia: los gobernantes mongoles esperaban también que las distintas comunidades religiosas contribuyeran, mediante sus plegarias y ceremonias, a la prosperidad y protección del soberano.

La presencia cristiana en la China mongola, por tanto, no comenzó con la llegada de los misioneros europeos. Era parte de una historia mucho más amplia, desarrollada durante generaciones en las redes políticas, comerciales y familiares que unían las estepas de Asia Central con el norte de China.

Roma llega a Khanbaliq: la misión de Giovanni da Montecorvino

Mientras los cristianos orientales mantenían sus comunidades y sus vínculos con la corte mongola, la Iglesia de Roma observaba con creciente interés la expansión del imperio. La apertura de las rutas euroasiáticas ofrecía una oportunidad excepcional para establecer relaciones diplomáticas y religiosas con los gobernantes de Asia. A partir de mediados del siglo XIII, distintos enviados europeos comenzaron a recorrer los territorios mongoles. Entre ellos se encontraban el franciscano Giovanni da Pian del Carpine y el franciscano flamenco Guillermo de Rubruck, cuyas expediciones proporcionaron a Occidente información de primera mano sobre los pueblos de las estepas y sus gobernantes.

La Santa Sede buscaba establecer contactos permanentes con la corte mongola y ampliar la presencia de la Iglesia latina en Asia. En ese contexto, el papa Nicolás IV encomendó al franciscano italiano Giovanni da Montecorvino una misión diplomática y evangelizadora hacia Oriente. Después de recorrer Persia y la India, Montecorvino llegó a China en 1294, cuando Kublai Kan acababa de morir y el trono había pasado a su sucesor, Temür Kan, conocido póstumamente como el emperador 成宗 Chéngzōng de la dinastía Yuán.

El destino del franciscano fue Khanbaliq, nombre de origen mongol con el que se conocía la capital imperial. La ciudad, llamada 大都 Dàdū en la documentación china y situada en el emplazamiento de la actual 北京 Běijīng, se había convertido en uno de los principales centros políticos y comerciales del imperio. Allí Montecorvino obtuvo autorización para establecerse y desarrollar su actividad misionera.

A pesar de estas dificultades, Montecorvino consiguió establecer una comunidad católica y construir una iglesia en Khanbaliq, terminada hacia 1299. La edificación contaba con un campanario y tres campanas, y constituía la primera iglesia latina de la ciudad. En 1305, gracias a la generosidad del mercader Pietro da Lucalongo, pudo comenzar la construcción de una segunda iglesia, situada frente a la residencia imperial y con capacidad para albergar a numerosos fieles. El propio Montecorvino relata que también había establecido espacios para la educación de los jóvenes y la formación de un coro.

La misión obtuvo resultados considerables. En sus cartas, el franciscano menciona miles de bautismos y describe la formación de una comunidad cristiana que incluía personas procedentes de distintos ambientes sociales. Entre sus colaboradores se encontraba un príncipe ongut converso, conocido en las fuentes occidentales como Jorge o Gorguz, cuya ayuda resultó importante para el desarrollo de la misión.

Los informes enviados a Europa impresionaron a la Santa Sede. En 1307, el papa Clemente V nombró a Montecorvino arzobispo de Khanbaliq y le concedió jurisdicción eclesiástica sobre los territorios orientales. Para consagrarlo y organizar la nueva estructura eclesiástica, dispuso el envío de siete obispos franciscanos. Sin embargo, las dificultades del viaje impidieron que todos llegaran a destino: solamente tres alcanzaron China y participaron en su consagración, realizada en 1308.

La nueva archidiócesis convirtió a Khanbaliq en el principal centro de la Iglesia latina en Asia oriental. Desde allí se organizaron otras sedes y comunidades, entre ellas la de Zayton, nombre con el que los europeos conocían el importante puerto de 泉州 Quánzhōu, en la actual provincia de 福建 Fújiàn. La ciudad, frecuentada por mercaderes de numerosas procedencias, se convirtió en uno de los principales puntos de contacto entre las redes comerciales euroasiáticas y la actividad misionera occidental.

Dos tradiciones cristianas y una distancia cultural

La coexistencia de cristianos orientales y misioneros latinos en la China mongola no estuvo exenta de tensiones. Aunque ambas tradiciones compartían la fe cristiana, sus diferencias históricas, doctrinales y litúrgicas eran profundas. Los miembros de la Iglesia del Oriente poseían una larga trayectoria en Asia y habían desarrollado sus propias estructuras eclesiásticas, mientras que los franciscanos llegaban como representantes de una Iglesia occidental que aspiraba a establecer una jurisdicción directamente dependiente de Roma.

A pesar de estas fricciones, las dos tradiciones cristianas coexistieron durante buena parte del período Yuán. La corte mongola no estaba interesada en imponer una uniformidad religiosa y podía ofrecer protección a distintas confesiones siempre que sus representantes mantuvieran relaciones satisfactorias con el poder imperial.

Sin embargo, el problema más profundo de la misión latina no se encontraba necesariamente en sus relaciones con los cristianos orientales, sino en su limitado arraigo dentro de la sociedad letrada china.

Montecorvino comprendió la importancia de las lenguas utilizadas por las élites del imperio. Aprendió mongol y uigur, lenguas que desempeñaban funciones relevantes en la corte y en las redes administrativas y culturales vinculadas a los pueblos de Asia Central. Según su propio testimonio, tradujo el Nuevo Testamento y el Salterio al idioma de los conquistadores, y organizó un coro de jóvenes que cantaban los oficios religiosos en esa lengua. Su trabajo demuestra que la misión no se limitó a reproducir las formas occidentales de la liturgia, sino que procuró adaptarse al entorno lingüístico de la élite gobernante.

No obstante, no encontramos evidencias de una labor comparable de traducción de textos cristianos al chino ni de un diálogo sistemático con la tradición intelectual confuciana. La lengua de la corte mongola y la lengua de la cultura letrada china pertenecían a ámbitos diferentes. El dominio del mongol permitía acceder a los círculos políticos y administrativos del imperio, pero no garantizaba una comunicación profunda con los funcionarios, los intelectuales y los sectores de la población formados en la tradición clásica.

Esta circunstancia ayuda a comprender los límites de la presencia latina. El cristianismo de la época Yuán se desarrolló principalmente en redes vinculadas a la corte, a las comunidades de origen extranjero y a los centros comerciales internacionales. La actividad de los franciscanos alcanzó también a personas de distintos orígenes, pero no llegó a constituir un movimiento de implantación generalizada entre la población china.

La distancia cultural no debe entenderse, sin embargo, como una incapacidad absoluta de los misioneros para comprender la sociedad en la que vivían. Montecorvino realizó un esfuerzo considerable de aprendizaje lingüístico y adaptación. El problema fue que su estrategia se orientó principalmente hacia los grupos que tenían acceso al poder imperial, sin que llegara a desarrollarse un intercambio duradero con las instituciones intelectuales y sociales que estructuraban la vida de la mayoría de la población china.

Vincent of Beauvais, Le Miroir Historial (Vol. IV). Pope Innocent IV sends Dominicans and Franciscans out to the Tartars.

El ocaso de una cristiandad imperial: la caída de los 元 Yuán en 1368

La expansión del cristianismo durante la dinastía 元 Yuán estuvo estrechamente vinculada a las condiciones políticas del Imperio mongol. Los gobernantes habían favorecido la incorporación de extranjeros a la administración y habían concedido privilegios a diversas comunidades religiosas y comerciales. Entre los grupos reconocidos por la administración se encontraban los llamados 色目人 sèmùrén, una categoría heterogénea que reunía a personas procedentes de Asia Central y de otras regiones occidentales. Algunos cristianos pertenecían a estos grupos, aunque no todos los fieles cristianos de la época pueden identificarse con dicha categoría.

La política de los 元 Yuán favorecía la utilización de funcionarios de diferentes procedencias, a menudo con el propósito de evitar una dependencia exclusiva de las élites locales y de asegurar el control de los recursos del imperio. En este contexto, algunos cristianos ocuparon posiciones administrativas y participaron en las redes comerciales que conectaban China con Asia Central y Occidente. Su situación, sin embargo, dependía en gran medida de la protección imperial y de la continuidad de las estructuras políticas que habían hecho posible su ascenso.

Durante el siglo XIV, las dificultades económicas, las inundaciones, las crisis fiscales y las rebeliones populares debilitaron progresivamente a la dinastía. Entre los movimientos insurgentes destacó el de los Turbantes Rojos, que contribuyó a desarticular el poder mongol en el sur y el centro de China. En 1368, las fuerzas de 朱元璋 Zhū Yuánzhāng tomaron 大都 Dàdū y establecieron la dinastía 明 Míng. Los últimos gobernantes 元 Yuán se retiraron hacia el norte, poniendo fin a su dominio sobre China propiamente dicha.

El cambio dinástico tuvo consecuencias profundas para las comunidades cristianas. Las redes administrativas y los mecanismos de protección que habían sostenido sus instituciones quedaron desarticulados. La Iglesia latina perdió sus vínculos con la corte y sus posibilidades de recibir nuevos misioneros y recursos desde Europa se redujeron drásticamente. Las comunidades cristianas orientales, por su parte, también sufrieron las consecuencias de la desaparición del sistema político que había favorecido su integración en las estructuras imperiales.

Las antiguas sedes eclesiásticas dejaron de funcionar como centros organizados de una cristiandad imperial. Las iglesias y los conventos perdieron su protección y muchas comunidades se dispersaron o se integraron progresivamente en otros grupos sociales. En algunos lugares, las huellas materiales de aquella presencia sobrevivieron en lápidas, cruces e inscripciones funerarias, pero las estructuras institucionales que habían sostenido la vida religiosa desaparecieron en gran medida.

No podemos afirmar que todos los cristianos abandonaran China en 1368 ni que la desaparición de sus comunidades fuera inmediata. Es posible que algunos descendientes de aquellos grupos permanecieran en distintas regiones y que ciertas tradiciones subsistieran durante algún tiempo. Sin embargo, la caída de los 元 Yuán  marcó el final de la presencia cristiana medieval como fenómeno institucional de importancia en China. La cristiandad que había florecido bajo los grandes kanes no consiguió reconstruir sus redes de organización y patronazgo bajo la nueva dinastía.

云台 Yúntái, Plataforma de las Nubes, construida a 50 km de la actual 北京 Běijīng durante la dinastía 元 Yuán

Antes de Matteo Ricci: una experiencia histórica y sus interrogantes

Cuando Matteo Ricci y sus compañeros de la Compañía de Jesús llegaron a China a finales del siglo XVI, la antigua presencia cristiana de los 元 Yuán había desaparecido como institución organizada. Los jesuitas no encontraron una Iglesia local que pudiera servirles de punto de partida ni una tradición cristiana viva que conservara la memoria de Montecorvino. Sin embargo, algunos vestigios materiales de aquella experiencia habían sobrevivido. Entre ellos se encontraban lápidas con cruces y motivos cristianos, así como inscripciones que documentaban la presencia de comunidades religiosas vinculadas a los antiguos grupos extranjeros.

La experiencia medieval ofrece una perspectiva interesante para comprender las condiciones históricas de la evangelización cristiana en China. No es necesario suponer que los jesuitas conocieran en profundidad la historia de Montecorvino o que su estrategia surgiera directamente de una reflexión sobre el destino de los franciscanos. Las circunstancias de ambas misiones eran muy diferentes. Sin embargo, la comparación permite reconocer dos modalidades distintas de presencia cristiana.

La primera estuvo vinculada a las redes políticas y comerciales del Imperio mongol. Los cristianos orientales llevaban generaciones integrados en las sociedades de las estepas, mientras que los franciscanos encontraron en la corte de los 元 Yuán un espacio excepcional para establecer una jurisdicción eclesiástica y desarrollar su actividad misionera. La protección imperial permitió construir iglesias, organizar comunidades y establecer relaciones con los gobernantes, pero no garantizó la continuidad de esas instituciones una vez desaparecido el sistema político que las sostenía.

La misión jesuita, en cambio, procuró establecer una relación más profunda con las tradiciones intelectuales de China. Para ello, sus integrantes aprendieron la lengua, estudiaron los clásicos confucianos y buscaron interlocutores entre los funcionarios y los letrados. La estrategia de Matteo Ricci no consistió simplemente en obtener el favor del emperador, sino también en encontrar un lugar para el cristianismo dentro del universo intelectual y moral de la sociedad china.

La historia de Montecorvino demuestra que la presencia cristiana en China no comenzó con los jesuitas ni fue un resultado exclusivo de la expansión europea de la Edad Moderna. Varios siglos antes, el Imperio mongol había permitido el encuentro entre tradiciones cristianas procedentes de Oriente y Occidente, y había hecho posible la creación de una importante estructura eclesiástica latina en el corazón de China. Aquella cristiandad, sin embargo, quedó estrechamente vinculada a un orden imperial que no sobrevivió a la crisis de los 元 Yuán. Sus iglesias y comunidades fueron parte de un mundo cosmopolita cuya existencia dependía de la circulación de personas, de las alianzas entre pueblos y de la protección de los grandes kanes. Cuando ese mundo se desintegró, sus instituciones perdieron las condiciones que habían permitido su desarrollo.

La experiencia de la China mongola recuerda así que la historia del cristianismo en Asia no puede comprenderse únicamente como una sucesión de misiones europeas. Fue también una historia de intercambios entre civilizaciones, de comunidades cristianas orientales que habían recorrido durante siglos las rutas de Asia Central y de encuentros entre tradiciones religiosas que, durante un tiempo, encontraron bajo el poder mongol un espacio común de convivencia.

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(1) Keraitas, naimanos y ongutes: fueron tres pueblos o confederaciones de origen túrquico y mongólico que habitaron las regiones de Mongolia y Asia Central antes de la formación del Imperio mongol. Los keraitas, establecidos en las estepas al oeste de Mongolia, constituyeron una poderosa confederación cuyos gobernantes mantuvieron vínculos con el cristianismo de la Iglesia del Oriente. Los naimanos, asentados principalmente en las regiones occidentales de Mongolia y el Altái, fueron otra importante confederación esteparia, incorporada al Imperio mongol tras las campañas de Gengis Kan. Los ongutes (汪古 wāngǔ), por su parte, habitaban las regiones fronterizas del norte de China, próximas a la Gran Muralla, donde desempeñaban un papel estratégico en el control de las rutas y los pasos hacia las estepas. Entre ellos también existían importantes comunidades cristianas orientales. Los tres grupos quedaron integrados, en distintos momentos y circunstancias, en el nuevo orden mongol, y sus vínculos con el cristianismo contribuyeron a explicar la presencia de esta religión en la corte de los grandes kanes.