Hay imágenes que nacen de una experiencia cotidiana y terminan convirtiéndose en categorías para pensar la conducta humana. En la tradición clásica china, una de ellas es la de la 莠 yǒu, una planta que crece entre los cereales y que, precisamente por su semejanza con ellos, resulta especialmente peligrosa. La imagen adquiere toda su fuerza en un pasaje del《孟子》Mèngzǐ, donde la cizaña se convierte en el primer término de una serie de analogías destinadas a explicar un problema mucho más amplio: el peligro de aquello que parece verdadero, virtuoso o correcto sin serlo realmente.

La importancia de esta imagen no reside simplemente en la oposición entre una planta útil y una maleza. Lo que preocupa a 孟子 Mèngzǐ es una forma de falsificación particularmente difícil de reconocer: aquello que se asemeja a lo auténtico, pero no lo es (似而非 shì ér fēi). El problema, por tanto, no consiste únicamente en distinguir entre el bien y el mal, sino en aprender a distinguir lo auténtico de aquello que consigue hacerse pasar por tal.

La cizaña entre los cereales: 莠 yǒu en los textos antiguos

El carácter 莠 yǒu aparece en el léxico agrícola de la antigüedad asociado a una planta perjudicial para los cereales. En el diccionario antiguo《说文解字》Shuōwén Jiězì, 许慎 Xǔ Shèn lo define de manera concisa:

莠，草也。常害嘉谷。从艸，秀声。

莠 yǒu es una hierba. Habitualmente daña los buenos cereales. Se forma a partir de 艸 cǎo, “hierba”, y 秀 xiù como elemento fonético.

La definición no permite establecer con seguridad una identificación botánica moderna exacta, y conviene, por tanto, evitar convertir 莠 yǒu sin más en el nombre científico de una especie determinada. Lo esencial para los textos antiguos es su condición de maleza de los cultivos y, sobre todo, su asociación con aquello que perjudica al buen grano.

La imagen ya aparece en el《诗经》Shījīng, Clásico de la poesía. En《齐风·甫田》Qí fēng, Fǔ tián se lee:

无田甫田，维莠骄骄。

Wú tián fǔ tián, wéi yǒu jiāo jiāo. 

No cultives un campo excesivamente grande: la 莠 yǒu crecerá exuberante.

La oposición se vuelve todavía más explícita en el capítulo《小雅·大田》 Xiǎoyǎ · Dà tián de la misma obra:

既方既皁，既坚既好，不稂不莠。

Jì fāng jì zào, jì jiān jì hǎo, bù láng bù yǒu. 

Ya espigado, ya granado, firme y excelente, sin 稂 láng ni 莠 yǒu.

Aquí 莠 yǒu aparece junto a 稂 láng, otra planta considerada perjudicial para los cereales. El ideal agrícola consiste en que el cultivo llegue a su madurez sin la presencia de estas malezas.

Lo importante es que esta oposición entre el cereal y la planta indeseada proporcionaba una imagen extraordinariamente apta para expresar otras formas de contaminación o desviación. Un campo puede contener plantas de aspecto semejante, pero no todas producen el mismo fruto. Para el agricultor, reconocerlas a tiempo es una cuestión práctica; para el pensamiento moral, distinguir entre lo genuino y lo aparente se convierte en una cuestión de discernimiento.

De la maleza al problema moral: 似而非 shì ér fēi

Esta transformación de una imagen agrícola en una categoría moral aparece de manera especialmente clara en el《孟子》Mèngzǐ, en el capítulo《尽心下》 Jìnxīn xià (7B.37). Allí 万章 Wàn Zhāng pregunta a Mencio por qué Confucio había condenado con tanta severidad a los llamados 乡愿 xiāngyuàn, hipócritas, personas que gozaban de buena reputación en su comunidad pero cuya conducta carecía, según Mencio, de verdadera rectitud.

La respuesta comienza con una formulación que merece especial atención:

孔子曰：恶似而非者。

Kǒngzǐ yuē: È sì ér fēi zhě. 

Confucio dijo: “Detesto aquello que se asemeja a lo verdadero, pero no lo es”.

La expresión 似而非 shì ér fēi constituye el principio que organiza todo lo que sigue. Mencio atribuye entonces a Confucio una serie de ejemplos:

恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡愿，恐其乱德也。

È yǒu, kǒng qí luàn miáo yě; è nìng, kǒng qí luàn yì yě; è lìkǒu, kǒng qí luàn xìnyě; è zhèng shēng, kǒng qí luàn lè yě; è zǐ, kǒng qí luàn zhū yě; è xiāngyuàn, kǒng qí luàn dé yě. 

Detesto la 莠 yǒu, por temor a que confunda los brotes de cereal; detesto la adulación, por temor a que confunda la rectitud; detesto la lengua hábil, por temor a que confunda la fidelidad; detesto los sonidos de Zhèng, por temor a que confundan la música correcta; (1) detesto el púrpura, por temor a que confunda el bermellón; detesto a los hipócritas, por temor a que confundan la virtud.

La lógica del pasaje es extraordinariamente precisa. No se trata de seis ejemplos independientes, sino de seis formas de una misma amenaza: la semejanza que borra una distinción que debería mantenerse.

La 莠 yǒu se parece al cultivo y puede mezclarse con él. El adulador, 佞 nìng, puede parecer una persona comprometida con la rectitud, pero en realidad persigue otros fines. La elocuencia del 利口 lìkǒu, literalmente "boca afilada", puede producir una apariencia de credibilidad sin constituir verdadera confianza. La música de Zhèng y el púrpura funcionan, en el sistema de valores al que alude el pasaje, como elementos capaces de ocupar el lugar que corresponde a formas consideradas legítimas.

En todos estos casos aparece el mismo verbo: 乱 luàn. Su sentido básico es "desordenar", "perturbar", "alterar", y aquí expresa algo más profundo que una simple confusión intelectual. Lo que está en juego es la alteración de una distinción normativa. La 莠 yǒu no es peligrosa simplemente porque exista: se vuelve peligrosa cuando puede mezclarse con el cultivo y dificultar la distinción entre una cosa y otra.

La última analogía lleva esta lógica desde la agricultura hasta la vida moral. El hipócrita es alguien que consigue satisfacer las expectativas sociales y obtener la aprobación general sin comprometerse verdaderamente con la rectitud. Por eso la sentencia atribuida a Confucio concluye:

乡愿，德之贼也。

Xiāngyuàn, dé zhī zéi yě. 

El hipócrita es el ladrón de la virtud. 《论语·阳货篇》

La metáfora del ladrón resulta especialmente significativa. El hipócrita no destruye la virtud mediante una oposición abierta. Su peligro consiste precisamente en apropiarse de sus signos externos y vaciarlos de contenido. La falsificación es más difícil de combatir que la negación explícita porque puede confundirse con aquello mismo que pretende sustituir.

El discernimiento como tarea moral

El pasaje de Mencio que citamos antes permite comprender mejor por qué la imagen de la cizaña resulta tan eficaz. Una mala hierba manifiestamente distinta del cereal sería fácil de reconocer. El problema aparece cuando la diferencia no es inmediatamente visible. Esta estructura se repite en todos los ejemplos de la enumeración. El adulador no se presenta como enemigo de la rectitud; la retórica engañosa no se presenta como enemiga de la confianza; el hipócrita no se presenta como enemigo de la virtud. En cada caso, el peligro procede de una proximidad engañosa.

Por eso la preocupación de Mencio no puede reducirse a una simple condena de la hipocresía. El problema es también epistemológico: ¿cómo reconocer lo que una cosa es cuando sus signos externos permiten confundirla con otra?

La respuesta confuciana no consiste en desconfiar indiscriminadamente de las apariencias. La semejanza es inevitable y forma parte de la experiencia humana. Lo que se exige es desarrollar la capacidad de discernir entre apariencia y realidad, entre reputación y virtud, entre persuasión y verdad. El criterio no puede ser simplemente aquello que la comunidad aplaude.

Esta es precisamente la razón por la que los hipócritas resultan tan problemáticos. Mencio observa que son personas que se parecen a los virtuosos sin serlo. Su poder no deriva de su capacidad para imponerse por la fuerza, sino de su capacidad para satisfacer las expectativas de quienes los rodean.

La cizaña en los 成语 chéngyǔ

La antigua imagen agrícola sobrevivió en el léxico posterior y dio lugar a expresiones que todavía forman parte del chino moderno. 

良莠不齐 liáng yǒu bù qí: buenos y malos mezclados

La expresión conserva así la antigua imagen agrícola, aunque su significado moderno no implica necesariamente que los miembros imiten a otros, como ocurre en el pasaje de Mencio. Su núcleo semántico es la heterogeneidad cualitativa. La metáfora, sin embargo, mantiene algo de su origen: un conjunto puede parecer uniforme desde cierta distancia y revelar, al examinarlo con mayor atención, diferencias sustanciales entre sus integrantes.

不稂不莠 bù láng bù yǒu: ni buen grano ni maleza

La expresión 不稂不莠 bù láng bù yǒu, ni granos ni cizaña, procede de la poesía del《诗经》Shījīng, Clásico de la poesía, que tradujimos antes. En el chino moderno adquirió un significado distinto del que tenía en el poema. Se utiliza para describir a una persona mediocre, sin cualidades particularmente destacables, alguien que no llega a convertirse ni en una figura valiosa ni en una presencia verdaderamente significativa.

El cambio resulta interesante porque la antigua fórmula que celebraba un campo libre de malezas terminó convirtiéndose en una expresión aplicada a una persona cuya existencia parece carecer de una cualidad definida. Es un ejemplo de cómo las expresiones heredadas de la literatura clásica pueden conservar su forma mientras transforman considerablemente su valor semántico.

La actualidad de una antigua advertencia

La fuerza de la metáfora de 莠 yǒu no depende, por tanto, de considerar literalmente a la sociedad como un campo y a las personas como plantas. Su interés reside en una estructura conceptual mucho más general: aquello que se parece a lo valioso puede resultar más difícil de reconocer y, por ello mismo, más peligroso que aquello que se presenta abiertamente como su contrario.

La frase atribuida a Confucio por Mencio no dice simplemente que debamos rechazar lo falso. Su formulación es más exigente: debemos aprender a reconocer la falsedad cuando adopta la apariencia de la verdad. La diferencia entre ambas tareas es considerable.

En este sentido, la 莠 yǒu puede leerse como una pequeña parábola sobre el discernimiento. El agricultor no necesita solamente saber qué planta desea cultivar; necesita también reconocer aquello que puede confundirse con ella. Del mismo modo, el cultivo moral de uno mismo no consiste únicamente en adquirir determinadas virtudes, sino también en aprender a distinguirlas de sus imitaciones, sobre todo en uno mismo.

Esta cuestión adquiere una especial actualidad en un mundo saturado de imágenes, discursos y reputaciones cuidadosamente construidas. La apariencia de virtud puede ser producida con facilidad; mucho más difícil es determinar si detrás de ella existe realmente aquello que aparenta mostrar. Quizá por eso la vieja imagen de la cizaña conserve todavía su fuerza. El peligro no siempre está en aquello que parece extraño, agresivo o abiertamente falso. A veces se encuentra precisamente en aquello que se parece demasiado a lo verdadero.

La advertencia de Mencio podría resumirse entonces en una sola expresión: 似而非 shì ér fēi, se asemeja a lo verdadero pero no lo es. No basta con preguntar qué parece ser algo. Hay que aprender a discernir qué es realmente.

(1) 郑 Zhèng era un antiguo reino del período de Primaveras y Otoños, situado en la actual provincia de 河南 Hénán. 郑声 Zhèng shēng designa la música asociada a Zhèng y aparece en diversos textos confucianos como contrapunto de la música considerada normativa o correcta, 正乐 zhèng yuè. La crítica no debe entenderse necesariamente como una valoración musicológica de las melodías de Zhèng, sino en el marco de una concepción normativa de la música, según la cual determinados tipos de música podían favorecer o perturbar el orden moral y político.