La dialéctica de la modernización: 汪晖 Wāng Huī y la crítica a la modernidad teleológica

¿Constituye la modernización un itinerario universal y uniforme que toda sociedad está destinada a replicar, o es posible concebir trayectorias históricas que fracturen la teleología del desarrollo? Esta interrogante articula la obra de 汪晖 Wāng Huī (n. 1959), profesor de la Universidad de Tsinghua y referente insoslayable de la llamada 新左派 xīn zuǒpài, Nueva Izquierda china. Su empresa intelectual desmantela la narrativa dominante que reduce los últimos dos siglos de historia china a una mera transición incompleta o defectuosa hacia el modelo institucional del capitalismo de mercado y la democracia liberal.

Para 汪晖 Wāng Huī, el error metodológico fundamental del modernismo reside en haber universalizado una experiencia histórica particular mediante una concepción mecánica y abstracta del devenir histórico. Como advierte en su obra cumbre《中国现代思想的兴起》Zhōngguó xiàndài sīxiǎng de xīngqǐ, El surgimiento del pensamiento moderno chino:

现代性的时间观将历史看作一个线性的、目的论的过程，而这种历史观本身正是现代资本主义扩张的意识形态表达。

Xiàndàixìng de shíjiānguān jiāng lìshǐ kàn zuò yī gè xiànxìng de, mùdìlùn de guòchéng, ér zhè zhǒng lìshǐguān běnshēn zhèng shì xiàndài zīběnzhǔyì kuòzhāng de yìshíxíngtài biǎodá.

La concepción del tiempo propia de la modernidad concibe la historia como un proceso lineal y teleológico; esta concepción histórica es, en sí misma, la expresión ideológica de la expansión del capitalismo moderno.

Lejos de una asimilación pasiva de categorías foráneas, la modernidad china se configuró a través de lo que el profesor Wāng denomina 反现代性的现代性 fǎn xiàndàixìng de xiàndàixìng, una «modernidad contra la modernidad»: un esfuerzo reflexivo donde las tradiciones filosóficas vernáculas (en particular las mutaciones del confucianismo tardío y los debates cosmológicos entre el principio universal o celeste, 天理 tiānlǐ, y el orden normativo estatal, 制度 zhìdù) operaron tanto de vehículo como de resistencia crítica frente a la lógica disolvente del capital global.

A partir de este marco genealógico, su diagnóstico del presente se articula en torno a tres ejes fundamentales. Los trataremos en orden.

1. Despolitización y ocaso de la política

去政治化并非政治的消亡，而是将政治问题转化为行政管理与资本运作的技术问题，从而导致政治的终结。

Qù zhèngzhìhuà bìng fēi zhèngzhì de xiāowáng, ér shì jiāng zhèngzhì wèntí zhuǎnhuà wéi xíngzhèng guǎnlǐ yǔ zīběn yùnzuò de jìshù wèntí, cóng'ér dǎozhì zhèngzhì de zhōngjié.

La despolitización no equivale a la desaparición de la política, sino a la transmutación de los problemas políticos en cuestiones técnicas de gestión administrativa y operación del capital, conduciendo con ello al fin de la política.

2. Genealogía de la modernidad y tensión dialéctica

La reconstrucción genealógica de 汪晖 Wāng Huī desmantela el paradigma analítico dominante en la sinología: el modelo eurocéntrico de «impacto y respuesta» 冲击与回应 chōngjī yǔ huíyìng, el cual interpreta las transformaciones intelectuales de China como meras reacciones subordinadas a la irrupción del imperialismo colonial. Para Wāng, la modernidad en China no surge como una tabla rasa impuesta desde el exterior, sino como una prolongada reconfiguración interna que se gestó en los debates de las dinastías 宋 Sòng y 清 Qīng.

En El surgimiento del pensamiento moderno chino, Wāng examina cómo los letrados confucianos interrogaron tempranamente la tensión dialéctica entre el «orden celeste» o principio moral universal, 天理 tiānlǐ y el orden normativo concreto de las instituciones, 制度 zhìdù, articulada a través del recurrente debate entre el sistema descentralizado y la administración burocrática centralizada. Esta dinámica interna dotó al pensamiento chino de una reflexividad crítica propia:

所谓“中国现代思想”，并不是西方现代性在中国的投射或衍生，而是在深厚的历史脉络中，通过内在的批判与转化逐渐形成的自我意识。正是这种内在张力，构成了抵抗全球资本主义均质化力量的思想资源。

Suǒwèi “Zhōngguó xiàndài sīxiǎng”, bìng bù shì Xīfāng xiàndàixìng zài Zhōngguó de tóushè huò yǎnshēng, ér shì zài shēnhòu de lìshǐ màiluò zhōng, tōngguò nèizài de pīpàn yǔ zhuǎnhuà zhújiàn xíngchéng de zìwǒ yìshí. Zhèng shì zhè zhǒng nèizài zhānglì, gòuchéng le dǐkàng quánqiú zīběnzhǔyì jūnyìhuà lìliàng de sīxiǎng zīyuán.

El llamado "pensamiento moderno chino" no es una proyección ni un derivado de la modernidad occidental en China, sino una autoconciencia configurada gradualmente a través de la crítica interna y la transformación de densos hilos históricos. Es precisamente esta tensión intrínseca la que provee los recursos conceptuales para resistir la homogeneización del capitalismo global.

Bajo esta lente, el ciclo revolucionario del siglo XX, lo que Wāng denomina «el corto siglo XX chino» 中国的“短二十世纪” Zhōngguó de “duǎn èrshí shìjì”, no fue un desvío trágico ni un experimento irracional, sino una búsqueda radical de soberanía política y subjetividad histórica frente a la expansión colonial. Sin embargo, su lectura dialéctica rehuye cualquier apologética acrítica: el proceso de modernización económica posterior a la década de 1980 internalizó las lógicas del mercado mundial, reactualizando en el seno de la sociedad china las mismas contradicciones materiales que la revolución buscaba conjurar: polarización distributiva, fractura de los lazos comunitarios rurales y degradación medioambiental.

3. Soberanía, acumulación y desarrollo

El tercer núcleo de su crítica aborda la metamorfosis del aparato estatal en el contexto de la globalización económica. En el marco de la teoría clásica, el Estado-nación se concebía como una entidad soberana situada por encima de las fuerzas de mercado, facultada para regular sus excesos distributivos y amparar los derechos de la ciudadanía. 汪晖 Wāng Huī argumenta que el capitalismo tardío ha desfigurado esta función: el Estado moderno se encuentra profundamente condicionado por las exigencias de rentabilidad y movilidad de los capitales transnacionales, operando en múltiples ocasiones como facilitador activo del mercado antes que como dique de contención social.

Al abordar la imbricación entre el poder soberano y la economía política globalizada, Wāng describe la transformación del papel institucional del Estado en los siguientes términos:

在全球化语境中，国家并没有退场，而是转变了自身的职能：它逐渐从阶级矛盾和市场关系的调节者，转变为资本积累的积极推动者与制度庇护者。主权的行使往往屈从于经济增长率的教条，致使公共利益在资本扩张的逻辑面前被边缘化。

Zài quánqiúhuà yǔjìng zhōng, guójiā bìng méiyǒu tuìchǎng, ér shì zhuǎnbiàn le zìshēn de zhínéng: tā zhújiàn cóng jiējí máodùn hé shìchǎng guānxì de tiáojiézhě, zhuǎnbiàn wéi zīběn jīlěi de jījí tuī dòngzhě yǔ zhìdù bìhùzhě. Zhǔquán de xíngshǐ wǎngwǎng qūcóng yú jīngjì zēngzhǎnglǜ de jiàotiáo, zhìshǐ gōnggòng lìyì zài zīběn kuòzhāng de luóji miànqián bèi biānyuánhuà.

En el contexto de la globalización, el Estado no se ha retirado de la escena, sino que ha transformado sus funciones: ha pasado gradualmente de ser un árbitro de las contradicciones de clase y de las relaciones mercantiles a convertirse en un promotor activo y garante institucional de la acumulación del capital. El ejercicio de la soberanía queda frecuentemente subordinado al dogma de la tasa de crecimiento económico, marginando el interés público ante la lógica de la expansión del capital.

Esta cooptación funcional del Estado por los imperativos del mercado precipita lo que Wāng caracteriza como una doble crisis estructural: de representatividad (en tanto las burocracias responden a los dictados de las corporaciones y los mercados financieros antes que a sus poblaciones) y de legitimidad política. La acumulación desregulada deja de ser un instrumento provisorio para alcanzar el bienestar colectivo y deviene un fin teleológico en sí mismo, confinando al proyecto modernizador dentro de las asimetrías y desequilibrios propios del desarrollo desigual.

Hacia una imaginación teórica desde el Sur

El proyecto intelectual de 汪晖 Wāng Huī trasciende con creces el debate historiográfico local: constituye una impugnación radical a la pretensión de clausura del fin de la historia. Al desenmascarar el carácter ideológico del tiempo lineal abstracto y cartografiar las contradicciones materiales engendradas por la modernización capitalista, su obra demuestra que la alternativa al universalismo eurocéntrico no radica en replegarse hacia esencialismos civilizatorios ni en contentarse con una modernización reactiva supeditada al mercado. La verdadera tarea teórica y política consiste en recuperar la capacidad de autodeterminación histórica.

Como sintetiza el propio autor en sus reflexiones sobre el horizonte de la crítica contemporánea:

批判现代性并不是要退回到过去，也不是否定发展的必要性，而是要打破单一的、目的论的历史幻觉。只有将自身置于具体的历史脉络中，重新发掘被压抑的思想潜能，我们才能设想一种不同于全球资本主义逻辑的未来。

Pīpàn xiàndàixìng bìng bù shì yào tuìhuí dào guòqù, yě bìng fēi fǒudìng fāzhǎn de bìyàoxìng, ér shì yào dǎpò dānyī de, mùdìlùn de lìshǐ huànjué. Zhǐyǒu jiāng zìshēn zhìyú jùtǐ de lìshǐ màiluò zhōng, chóngxīn fājué bèi yāyì de sīxiǎng qiánnéng, wǒmen cái néng shèxiǎng yī zhǒng bùtóng yú quánqiú zīběnzhǔyì luóji de wèilái.

Criticar la modernidad no significa retroceder hacia el pasado ni negar la necesidad del desarrollo, sino romper la ilusión de una historia única y teleológica. Solo situándonos en densos contextos históricos concretos y desenterrando los potenciales conceptuales reprimidos podremos concebir un futuro que no esté subordinado a la lógica del capitalismo global.

Para América Latina, la lectura de 汪晖 Wāng Huī cobra una urgencia de primer orden. En una coyuntura donde los vínculos económicos, financieros y de infraestructura con China transforman velozmente la inserción internacional de la región, el riesgo analítico consiste en sustituir una dependencia por otra o en adoptar acríticamente modelos de desarrollo que externalizan los costos ecológicos y sociales. La trayectoria intelectual de Wāng recuerda que ni la soberanía política ni la autonomía económica pueden asegurarse mediante la simple aceleración extractiva o la sumisión tecnocrática. Construir un camino propio desde el Sur exige, ante todo, descolonizar las categorías temporales con las que pensamos el desarrollo, asumiendo que la modernidad no es un destino prefijado, sino un terreno de disputa abierto donde aún es posible disputar el sentido de la justicia, la comunidad y la historia.