¿Quién tiene la última palabra sobre la verdad? China y el debate filosófico de 1978

Hay, sin embargo, un detalle aparentemente menor que permite comprender la importancia filosófica del texto. En sus primeras versiones, el título era 《实践是检验真理的标准》Shíjiàn shì jiǎnyàn zhēnlǐ de biāozhǔn, “La práctica es el criterio para comprobar la verdad”. Durante el proceso de revisión se incorporó el término 唯一 wéiyī, “único”, de modo que la afirmación pasó a sostener que la práctica no era simplemente un criterio de verdad, sino el único criterio.

La diferencia no es trivial. No es lo mismo afirmar que la práctica constituye uno de los medios mediante los cuales podemos poner a prueba una teoría que afirmar que ninguna otra instancia puede desempeñar esa función de manera definitiva. La autoridad, la tradición o la fidelidad a un texto pueden conservar importancia, pero ya no pueden convertirse por sí mismas en una garantía de verdad.

Conviene, sin embargo, precisar desde el inicio otro matiz fundamental: la tesis no era una invención teórica de 1978. Procedía del núcleo mismo del materialismo marxista, desde Karl Marx en sus Tesis sobre Feuerbach hasta Vladimir Lenin en Materialismo y empiriocriticismo, y había sido articulada por el propio 毛泽东 Máo Zédōng en su tratado de 1937《实践论》Shíjiàn lùn, “Sobre la práctica”.

Lo verdaderamente disruptivo no residía, por tanto, en la novedad filológica del enunciado, sino en su función política y hermenéutica tras el final de la Revolución Cultural: utilizar el canon filosófico marxista para cuestionar el dogmatismo imperante. El debate no necesitaba rechazar el marxismo para cuestionar una determinada interpretación del marxismo. Podía utilizar los propios principios de la tradición para preguntar si las formulaciones teóricas debían quedar sometidas a la prueba de la realidad.

El nudo epistemológico

En un nivel estrictamente conceptual, el debate plantea una pregunta epistemológica elemental: ¿cómo verificamos que una proposición teórica se corresponde con lo real?

Esta distinción es importante porque decir que la práctica es el criterio de verdad no significa necesariamente que la práctica “produzca” la verdad, ni que sea verdadero todo aquello que simplemente funciona. La tesis sostiene, más precisamente, que nuestras afirmaciones sobre la realidad deben poder ser confrontadas con la realidad misma. La práctica constituye así el ámbito en el que una teoría puede ser confirmada, corregida o rechazada.

La concepción marxista no reduce la práctica a una simple acumulación de experiencias. En ella, la práctica es la actividad material y social mediante la cual los seres humanos se relacionan con la realidad y la transforman. Por eso la relación entre teoría y práctica no puede entenderse como un proceso en el que una teoría recibe una vez y para siempre un veredicto de la realidad. La práctica puede corroborar una teoría, pero también producir nuevos problemas que obliguen a modificarla. Teoría y práctica se encuentran así en una relación dinámica: la teoría orienta la acción, la acción produce resultados y esos resultados permiten revisar nuevamente la teoría.

Al resolver esta cuestión, surge inevitablemente un segundo problema, cualitativamente más delicado: si la práctica histórica es el criterio mediante el cual debemos poner a prueba nuestras afirmaciones, ¿quién determina qué nos ha enseñado la práctica?

La realidad no habla por sí misma mediante proposiciones filosóficas. Los acontecimientos deben ser observados, comparados e interpretados. Una política puede producir determinados resultados y, sin embargo, habrá que decidir qué resultados son relevantes, durante cuánto tiempo deben observarse y qué consecuencias teóricas permiten extraer de ellos.

Aquí la cuestión epistemológica vuelve a encontrarse con la política. El problema ya no consiste solamente en decidir si una autoridad puede declarar qué es verdadero, sino también en determinar quién puede interpretar la realidad y quién puede corregir esa interpretación.

La cuestión de fondo: la ortodoxia de los dos 凡是 fánshì

凡是毛主席作出的决策，我们都坚决维护； 

Todo lo que haya decidido el presidente Máo, lo defenderemos firmemente; 

Las 两个凡是 liǎng gè fánshì, "dos totalidades", no constituían en sí mismas una teoría filosófica de la verdad, sino una regla de fidelidad política. Su consecuencia epistemológica, sin embargo, era de enorme importancia: si toda decisión del presidente Máo debía ser defendida y toda indicación suya debía ser seguida, ¿qué instancia podía determinar que una de ellas había sido equivocada?

Bajo esta premisa, una afirmación de autoridad corría el riesgo de quedar protegida de antemano contra la posibilidad de error. La cuestión no era simplemente cuánto poder poseía un dirigente, sino si una autoridad humana podía convertirse en una instancia inmune a la revisión. Si la palabra de una autoridad debía conservar su validez independientemente de los resultados posteriores, la posibilidad misma de someterla a prueba quedaba anulada.

El conflicto de 1978 no fue, por tanto, un mero forcejeo burocrático por el poder, aunque la lucha por el poder fuera inseparable de él. También fue un choque entre dos maneras de entender la relación entre autoridad y verdad: por un lado, una concepción en la que la corrección de una decisión estaba estrechamente vinculada a la autoridad de quien la había formulado; por otro, una concepción práctico-materialista según la cual las afirmaciones teóricas y las líneas políticas debían poder ser examinadas a la luz de sus resultados en la realidad histórica.

La palabra 唯一 wéiyī, “único”, adquiría aquí todo su peso. Si la práctica era el único criterio, ninguna autoridad podía constituirse de antemano en garante infalible de la verdad.

胡耀邦 Hú Yàobāng y el renacimiento de la filosofía como crítica

Reducir este período a una disputa facciosa entre 邓小平 Dèng Xiǎopíng y 华国锋 Huá Guófēng oscurece la densidad del fenómeno. Lo que estaba teniendo lugar en las universidades, los comités teóricos, las publicaciones especializadas y los órganos de formación política era también la recuperación de la filosofía como actividad crítica. Tras una década de consignas petrificadas y citas descontextualizadas del Libro Rojo, el pensamiento filosófico volvía a reclamar la posibilidad de examinar la realidad concreta y, con ella, las propias formulaciones teóricas.

Esto explica la particular importancia del debate. No se trataba simplemente de sustituir una doctrina por otra, sino de recuperar la posibilidad de preguntar si una doctrina podía estar equivocada. La cuestión filosófica adquiría así una dimensión política inmediata: ¿puede una sociedad corregir sus propias ideas cuando la experiencia histórica demuestra que son insuficientes?

邓小平 Dèng Xiǎopíng y la resignificación de 实事求是 shíshì qiúshì

El desenlace de este giro teórico quedó consagrado en el célebre discurso pronunciado por 邓小平 Dèng Xiǎopíng el 13 de diciembre de 1978, en la clausura de la Conferencia de Trabajo Central previa al histórico Tercer Pleno del XI Comité Central:

《解放思想，实事求是，团结一致向前看》

Jiěfàng sīxiǎng, shíshì qiúshì, tuánjié yízhì xiàng qián kàn

La verdad frente a la autoridad

La controversia sobre el 真理标准问题 zhēnlǐ biāozhǔn wèntí, problema del criterio de verdad, no fue un debate escolástico sobre categorías desvinculadas del mundo social. Fue un proceso en el que se articularon de manera viva nociones como 真理 zhēnlǐ, verdad; 实践 shíjiàn, práctica; 事实 shìshí y 实事 shíshì, hechos y realidad efectiva; 权威 quánwēi, autoridad; y 思想 sīxiǎng, pensamiento.

Obligó a una generación de intelectuales y dirigentes a encarar un dilema que atraviesa toda la historia de la filosofía política: ¿qué ocurre cuando una teoría de la verdad deja de funcionar como instrumento de legitimación de una autoridad y se convierte en una herramienta para someter las propias afirmaciones de esa autoridad a examen?

La respuesta de 1978 fue que ninguna formulación teórica debía quedar fuera de la posibilidad de ser confrontada con la realidad. Pero esta respuesta contenía una dificultad que sigue siendo filosóficamente relevante: la práctica no elimina la necesidad de interpretar. Los hechos pueden mostrar que una política ha producido determinados resultados, pero alguien debe decidir qué resultados son significativos, cómo deben explicarse y qué consecuencias tienen para la teoría.

Por eso la discusión de 1978 no resolvió simplemente el problema de la autoridad; lo desplazó. La pregunta dejó de ser únicamente quién puede declarar qué es verdadero y pasó a ser también quién tiene derecho a interpretar lo que la práctica demuestra.

Al proclamar que solo la práctica podía funcionar como criterio último de verdad, el pensamiento chino posterior a la Revolución Cultural abrió un espacio para la revisión de las doctrinas y para la corrección de las políticas a partir de la experiencia histórica. La teoría ya no podía cerrarse sobre sí misma ni quedar protegida de antemano por la autoridad de quien la había formulado.

La gran discusión de 1978 fue, en este sentido, algo más que el episodio intelectual que precedió a la reforma. Fue una discusión sobre la posibilidad misma del error y, por tanto, sobre la posibilidad de corregirlo. Si ninguna autoridad puede decidir por sí sola qué es verdadero, la filosofía vuelve a adquirir una función esencial: investigar la realidad, examinar las interpretaciones que hacemos de ella y mantener abierta la posibilidad de que nuestras propias certezas deban ser revisadas.