El Gran aprendizaje. Un clásico confucianista de ayer y hoy

El inicio del camino: Introducción y traducción del《大学》Dàxué 

En la vasta arquitectura del pensamiento confuciano, pocos textos ocupan un lugar tan central y estratégico como el《大学》Dàxué. A menudo traducido como El Gran Aprendizaje o La Gran Enseñanza, este opúsculo no es solo un tratado sobre ética o política, sino el manual definitivo sobre la intersección entre el cultivo interior y la administración pública.

Para comprender la filosofía china, es imperativo cruzar este umbral. Por ello, iniciamos una serie de entregas dedicadas a la traducción integral y el comentario de esta obra fundamental para comprender el desarrollo del confucianismo hasta la actualidad.

De capítulo ritual a piedra angular del canon

Originalmente, el《大学》Dàxué no era un libro independiente. Era el capítulo 42 del《礼记》Lǐjì, Clásico de los Ritos, una compilación de textos rituales de la dinastía 汉 Hàn. Su elevación al estatus de "clásico imprescindible" es obra de la dinastía 宋 Sòng y, específicamente, del filósofo 朱熹 Zhū Xī (1130-1200).

朱熹 Zhū Xī seleccionó este texto, junto con el《中庸》Zhōngyōng, el《论语》Lúnyǔ (Analectas) y el《孟子》Mèngzǐ, para conformar los "Cuatro Libros" (四书 sìshū). Según la ortodoxia neoconfuciana, el《大学》Dàxué debía ser el primer libro leído por cualquier estudiante: establecía el "marco" o la estructura del proyecto confuciano, mientras que los otros textos rellenaban el contenido.

La autoría es tema de debate. La tradición, siguiendo a 朱熹 Zhū Xī, atribuye el breve texto inicial (el "clásico" o 经 jīng) al propio Confucio, y los diez capítulos de comentarios explicativos (传 zhuàn) a su discípulo 曾子 Zēngzǐ. Aunque la filología moderna cuestiona esta división tan nítida, filosóficamente es útil mantener la distinción entre el axioma central y su exégesis.

¿Qué significa "Dàxué"?

El título mismo es una declaración de principios. El carácter 大 dà puede entenderse en dos sentidos que, lejos de excluirse, se complementan:

1. Como "grande" o "supremo": En contraposición al "pequeño aprendizaje" (小学 xiǎoxué), que se ocupaba de la instrucción básica (caligrafía, matemáticas, etiqueta) para niños. El《大学》Dàxué es la educación superior, destinada a la comprensión de los principios morales y de gobierno.

2. Como "adulto" (大人 dàrén): Siguiendo la interpretación de autores como 王阳明 Wáng Yángmíng, se trataría del "aprendizaje del adulto" o del "ser humano pleno", enfocado en la manifestación de la virtud innata que nos constituye como seres morales.

   

La estructura: Tres Principios y Ocho Pasos

El texto se vertebra sobre una lógica geométrica implacable. Todo el sistema descansa sobre:

• Los Tres Principios (三纲领 sān gānglǐng): Los objetivos finales del aprendizaje (iluminar la virtud, renovar al pueblo, alcanzar la excelencia).

• Los Ocho Pasos (八条目 bā tiáomù): El método secuencial que conecta la cognición individual con la paz mundial (Investigar las cosas, extender el conocimiento, sincerar la intención, rectificar la mente, cultivar la persona, regular la familia, ordenar el Estado, pacificar el mundo).

A continuación, presentamos la traducción del capítulo del clásico (经 jīng), la sección nuclear de la obra atribuida a Confucio, con unos breves comentarios nuestros.

《大学》Dàxué

I. Los Tres Principios (三纲领 sān gānglǐng)

大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。

Dàxué zhī dào, zài míng míngdé, zài xīn mín, zài zhǐ yú zhìshàn.

El dào del gran aprendizaje reside en hacer brillar la luminosa virtud, en renovar al pueblo y en detenerse al alcanzar la suprema bondad.

Comentario: La primera frase contiene todo el programa confuciano. Notemos la repetición del carácter 明 míng: el primero es verbo (hacer brillar, ilustrar, manifestar) y el segundo es adjetivo (luminosa, clara). Esto implica una ontología moral: la "virtud luminosa" (明德 míngdé) ya está en nosotros, pero puede estar oscurecida por deseos egoístas; el objetivo no es adquirir algo externo, sino "pulir el espejo" para que la naturaleza original brille.

Sobre la segunda cláusula, existe una divergencia milenaria. El texto original dice 亲民 qīn mín ("amar" o "ser cercano" al pueblo). Sin embargo, 朱熹 Zhū Xī enmendó el texto argumentando que 亲 qīn debía leerse como 新 xīn ("renovar"), implicando una reforma moral activa de la sociedad. 王阳明 Wáng Yángmíng rechazó esta enmienda, defendiendo "amar al pueblo" como la base ética original. Aquí he optado por la lectura neoconfuciana estándar de "renovar" para mantener la coherencia con la tradición exegética dominante, aunque la lectura de "amar" es igualmente legítima.

II. La Estabilidad y la Calma

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

Zhī zhǐ ér hòu yǒu dìng, dìng ér hòu néng jìng, jìng ér hòu néng ān, ān ér hòu néng lǜ, lǜ ér hòu néng dé.

Al saber dónde detenerse, se alcanza la estabilidad; tras la estabilidad, se logra la tranquilidad; tras la tranquilidad, se alcanza el sosiego; tras el sosiego, se puede deliberar; y tras deliberar, se puede obtener [la suprema bondad].

Comentario: Esta secuencia describe una fenomenología de la conciencia moral. "Detenerse" (止 zhǐ) no es una parálisis, sino un anclaje ético: saber cuál es el objetivo (la suprema bondad). Solo cuando la mente tiene un norte fijo, cesa la agitación. Es notable cómo el confucianismo, a menudo tildado de meramente burocrático, describe aquí un proceso casi meditativo: la rectitud moral depende de una claridad mental previa.

III. Prioridades y Raíces

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

Wù yǒu běnmò, shì yǒu zhōngshǐ. Zhī suǒ xiānhòu, zé jìn dào yǐ.

Las cosas tienen raíces y ramas; los asuntos tienen final y principio. Quien conoce qué va antes y qué va después, se acerca al dào.

IV. Los Ocho Pasos (八条目 bātiáomù): La cadena causal

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

Gǔ zhī yù míng míngdé yú tiānxià zhě, xiān zhì qí guó; yù zhì qí guó zhě, xiān qí qí jiā; yù qí qí jiā zhě, xiān xiū qí shēn; yù xiū qí shēn zhě, xiān zhèng qí xīn; yù zhèng qí xīn zhě, xiān chéng qí yì; yù chéng qí yì zhě, xiān zhì qí zhī; zhì zhī zài géwù.

En la antigüedad, aquellos que deseaban hacer brillar la luminosa virtud en todo el mundo, primero gobernaban sus Estados. Quienes deseaban gobernar sus Estados, primero ordenaban sus familias. Quienes deseaban ordenar sus familias, primero cultivaban su propia persona. Quienes deseaban cultivar su propia persona, primero rectificaban su corazón. Quienes deseaban rectificar su corazón, primero hacían sinceras sus intenciones. Quienes deseaban hacer sinceras sus intenciones, primero extendían su conocimiento. La extensión del conocimiento reside en la investigación de las cosas.

V. El retorno: De la investigación a la paz mundial

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

Wù gé ér hòu zhī zhì, zhī zhì ér hòu yì chéng, yì chéng ér hòu xīn zhèng, xīn zhèng ér hòu shēn xiū, shēn xiū ér hòu jiā qí, jiā qí ér hòu guó zhì, guó zhì ér hòu tiānxià píng.

Una vez investigadas las cosas, el conocimiento se completa. Una vez completo el conocimiento, las intenciones se vuelven sinceras. Una vez sinceras las intenciones, el corazón se rectifica. Una vez rectificado el corazón, la persona se cultiva. Una vez cultivada la persona, la familia se ordena. Una vez ordenada la familia, el Estado es bien gobernado. Una vez bien gobernado el Estado, el mundo entero entra en paz.

Comentario: Esta secuencia conceptual es el corazón del humanismo chino. Establece que no existe una ruptura entre la política ("el mundo en paz", 天下平 tiānxià píng) y el conocimiento ("investigar las cosas", 格物 géwù). El pivote central es el 修身 xiūshēn (cultivo personal). El término 格物 géwù es quizás el concepto más debatido de la historia intelectual china. ¿Significa "investigar los principios racionales de las cosas externas" (interpretación de 朱熹 Zhū Xī) o "rectificar los asuntos de la mente" (interpretación de 王阳明 Wáng Yángmíng)? Ambos son filósofos de la 宋明理学 Sòng Míng lǐ xué (llamado en la tradición europea "neoconfucianismo"), pero que pertenecen a dos vertientes diferentes.

La quietud como origen del movimiento

Lo más sorprendente de este tratado de gobierno es que no comienza hablando de estrategias, leyes o economía, sino de quietud (静 jìng) y estabilidad (定 dìng). El《大学》Dàxué plantea una tesis que desafía el modo corriente de entender la política: la eficacia en el mundo exterior depende enteramente de la cualidad de nuestra vida interior.

El proceso descrito en el texto funciona como una fenomenología de la lucidez. Antes de poder "ordenar la familia" o "gobernar el Estado", es necesario que la mente recupere su claridad original. "Saber detenerse" (知止 zhī zhǐ) no es una parálisis, sino el acto fundacional de anclar la conciencia para que cese la turbulencia de los deseos egoístas.

Confucio y la tradición que lo interpreta sugieren que la mente actúa como un espejo: la "virtud luminosa" (明德 míngdé) es la capacidad de reflejar la realidad tal cual es. Si el espejo se mueve o está sucio, la imagen se distorsiona y la respuesta política será errada. Solo cuando se alcanza el sosiego y se puede deliberar con claridad, la acción moral surge sin esfuerzo y el orden se extiende de forma natural.

En última instancia, el《大学》Dàxué nos advierte contra el peligro de invertir las "raíces y las ramas" (本末 běnmò). Querer arreglar el mundo sin haber arreglado la propia mirada es un esfuerzo estéril. El texto nos deja, así, con una lección atemporal: la verdadera transformación política no comienza con el ruido de la acción, sino en el silencio de una mente rectificada

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