李泽厚 Lǐ Zéhòu: La tensión histórica entre modernización y supervivencia

Durante la década de 1980, en plena 文化热 wénhuà rè, "fiebre cultural" (1), 李泽厚 Lǐ Zéhòu se convirtió en una referencia ineludible no por apelar a las emociones, sino por ofrecer una estructura teórica capaz de explicar el devenir de China. Su proyecto buscaba conciliar tres grandes tradiciones: la filosofía crítica de Kant, el materialismo histórico de Marx y la estética sedimentada de Confucio.

Sin embargo, su aporte más discutido en el campo de la historia de las ideas es su tesis sobre la "doble variación" (双重变奏 shuāngchóng biànzòu) de la historia moderna.

李泽厚 Lǐ Zéhòu identifica dos temas fundamentales que han interactuado dialécticamente desde el inicio del siglo XX en la historia china: 启蒙 qǐméng, la ilustración, (2) y 救亡 jiùwáng, la salvación nacional. Lejos de verlos como opuestos irreconciliables, el profesor Lǐ analiza cómo la dinámica histórica obligó a que uno se subordinara al otro.

La tesis central que abordaremos aquí no es una condena moral, sino una constatación histórica: aunque el impulso inicial del Movimiento del Cuatro de Mayo (1919) fue la emancipación cultural e individual, la creciente agresión de las potencias coloniales y la crisis interna exigieron una respuesta pragmática. La tarea de salvar a la nación se impuso como la prioridad absoluta, desplazando la agenda de la ilustración liberal para favorecer la cohesión y la disciplina colectiva necesarias para la supervivencia.

El ideal del 启蒙 qǐméng: la reconstrucción del individuo

Fue entonces cuando los intelectuales de la revista 新青年 Xīn Qīngnián, Nueva Juventud, llegaron a una conclusión drástica: el problema de China no era solo político o militar, sino cultural.

El movimiento se aglutinó bajo dos conceptos famosos, personificados como "caballeros" occidentales que venían a "retirar la cubierta" (启蒙 qǐméng) de la ignorancia tradicional:

1. 德先生 Dé xiānsheng (Mr. Democracy): No entendido solo como un sistema de votación, sino como una ética social opuesta a la jerarquía confuciana.

2. 赛先生 Sài xiānsheng (Mr. Science): La herramienta para combatir la superstición y el pensamiento dogmático.

Emancipación de la individualidad 

Durante milenios, la ética china se había basado en los "tres vínculos" (三纲 sāngāng): la lealtad del súbdito al rey, del hijo al padre, y de la esposa al esposo. El individuo no existía por sí mismo, sino como un nodo en una red de relaciones y obligaciones. El proyecto de la ilustración china buscaba romper esa red para que surgiera un sujeto autónomo, capaz de pensar críticamente y actuar con independencia de la familia o el clan.

Según 李 Lǐ, este fue un momento de optimismo intelectual extraordinario. Se creía genuinamente que, al transformar la psicología del pueblo mediante la cultura y la educación, la fortaleza nacional llegaría como una consecuencia natural. La libertad individual se veía como la condición necesaria para la salvación de China. Sin embargo, la historia tenía otros planes.

El imperativo del 救亡 jiùwáng: Cuando sobrevivir es lo único que importa

El ideal de transformar la cultura pacíficamente chocó con una realidad brutal: los señores de la guerra fragmentaban el país desde dentro y las potencias extranjeras, especialmente el expansionismo japonés, amenazaban desde fuera. El Incidente de Manchuria (1931) y la posterior invasión a gran escala (1937) cambiaron radicalmente las prioridades.

La pregunta fundamental dejó de ser "¿cómo podemos ser individuos libres?" para convertirse en: "¿Cómo podemos evitar que la nación china desaparezca del mapa?".

李泽厚 Lǐ Zéhòu describe este momento con una frase que se ha vuelto canónica en los estudios chinos: 救亡压倒启蒙 jiùwáng yādǎo qǐméng, "la salvación nacional se superpuso a la ilustración". El término yādǎo 压倒  es clave. Significa "abrumar", "prevalecer sobre" o "aplastar por peso". No fue una renuncia explícita a la modernidad, sino una subordinación pragmática. La libertad individual, que requiere tiempos de paz y estabilidad para florecer, se convirtió en un lujo inasequible, e incluso en un obstáculo. Ante la inminencia de la aniquilación nacional, la disidencia o la crítica individual se percibían como traición o debilidad.

Este contexto explica, según el profesor 李 Lǐ, la adopción del marxismo-leninismo (马克思列宁主义 mákèsī lièníng zhǔyì) en China.

A diferencia del liberalismo europeo, que priorizaba al individuo y los procesos parlamentarios lentos, el marxismo ofrecía lo que China necesitaba urgentemente para la supervivencia:

1. Disciplina de hierro: Una tecnología política capaz de organizar a una población dispersa ("un plato de arena suelta", como decía Sun Yat-sen) en una fuerza coherente.

2. Certeza histórica: Una visión científica de la historia que prometía la victoria final de los oprimidos, brindando esperanza moral en medio de la desesperación de la guerra.

El resultado de este proceso fue que la revolución china triunfó en lo político-militar (se logró el 救亡 jiùwáng en 1949), pero la tarea del 启蒙 qǐméng quedó suspendida.

Las estructuras colectivistas necesarias para ganar la guerra se institucionalizaron, y la "emancipación de la individualidad" quedó relegada. 李泽厚 Lǐ Zéhòu sugiere que muchos de los excesos posteriores (como la Revolución Cultural) pueden leerse como el resultado de una modernización que no completó su fase de ilustración psicológica, permitiendo que viejas estructuras feudales de obediencia ciega se vistieran con ropajes revolucionarios nuevos.

Un nuevo tiempo para la mente china 

Para 李泽厚 Lǐ Zéhòu, este éxito político y material marca el fin de la "excepción histórica" y abre la puerta para retomar la tarea pendiente. Él observaba con optimismo cómo, desde el inicio de la Reforma y Apertura, la sociedad china ha comenzado a reclamar su subjetividad (主体性 zhǔtìxìng).

Este renacer no es una simple copia del individualismo occidental (que Lǐ criticaba por atomizante), sino una búsqueda propia. China está en proceso de construir una modernidad alternativa: una donde la libertad individual y la razón crítica puedan florecer, pero enraizadas en esa "sedimentación" cultural propia que valora la armonía y la relación humana.

El camino ya ha comenzado. En el arte, en la literatura, en la filosofía y en la vida cotidiana de los jóvenes, la tensión dialéctica entre salvar a la nación e iluminar al individuo se está resolviendo. Ya no es necesario elegir entre una u otra. China está demostrando que, una vez asegurado el cuerpo de la nación, finalmente está lista para cultivar, con plena libertad, su alma moderna en sus propios términos.

(1) La llamada 文化热 wénhuà rè fue una explosión intelectual sin precedentes que sacudió a China continental durante la década de 1980. Tras el fin de la Revolución Cultural y la muerte del presidente 毛 Máo, la sociedad china se encontró ante un vacío ideológico y espiritual. Aprovechando la política de "Reforma y Apertura", una generación entera de jóvenes e intelectuales se lanzó vorazmente a leer todo aquello que había estado prohibido: desde Sartre, Nietzsche y Freud, hasta la propia tradición confuciana revisada. No era un interés académico tranquilo; era una verdadera "fiebre". En las librerías se formaban colas de madrugada para comprar traducciones de filosofía occidental. En este clima de efervescencia, 李泽厚 Lǐ Zéhòu emergió como el "mentor espiritual" de la juventud, porque sus libros ofrecían precisamente lo que todos buscaban: un puente para conectar la identidad china con la modernidad global.

(2) Utilizamos aquí el término 'ilustración' para traducir el concepto chino 启蒙 qǐméng, siguiendo la convención académica en la traducción de la obra del autor. Sin embargo, debemos notar un matiz fundamental: mientras la Ilustración europea buscaba la autonomía del sujeto mediante la luz de la razón, el 启蒙 qǐméng chino implicaba 'retirar la cubierta' del estancamiento para despertar al pueblo. 李泽厚 Lǐ Zéhòu argumenta que este despertar fue interrumpido antes de completarse. 

Chen, X. (1995). Occidentalism: A theory of counter-discourse in post-Mao China. Oxford University Press.

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Li, Z. (1987). Zhōngguó xiàndài sīxiǎng shǐlùn 中国现代思想史论 [Ensayos sobre la historia del pensamiento chino moderno]. Dongfang chubanshe.

Li, Z. (1994). The path of beauty: A study of Chinese aesthetics (美的历程 Měi de lìchéng) (G. Gong, Trad.). Oxford University Press.

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